Weekly Communique: Beware

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 30, 2018
============================================================ MISA DEL BARRIO THIS SUNDAY REGULAR TIME AND REGULAR PLACE First Sunday of Advent Misa Sunday, December 2 at 9 AM at Newman Chapel Corner of San Carlos and 10th Street. SPECIAL SPEAKER: RABBI DANA MAGAT FROM TEMPLE EMMANUEL

La próxima misa será el 2 de diciembre a las 11 am en la Capilla Newman la esquina de San Carlos y Calle 10 UN INVITADO MUY ESPECIAL: RABI DANA MAGAT DE LA SINOGOGA, “EMMANUEL” WEEKLY COMMUNIQUE
Sunday’s Gospel Reflection: Beware
The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of Luke chapter 21:2528, 34-36, the apocalyptic warning that Jesus issued to his disciples, “There will be signs in the sun, the moon, and the stars, and on earth nations will be in dismay, perplexed by the roaring of the sea and the waves. People will die of fright in anticipation of what is coming upon the world, for the powers of the heavens will be shaken. And then they will see the Son of Man coming in a cloud with power and great glory. But when these signs begin to happen, stand erect and raise your heads because your redemption is at hand.” The evangelist Luke ties this warning to the destruction of Jerusalem. This vital connection is lost in the liturgical reading of the gospel because verse 20, (“When you see Jerusalem surrounded by armies, know that its desolation is at hand…”) is not included in the reading. The unfortunate omission of verse 20 impoverishes our appreciation of the socio-historical context and limits our understanding of the passage in question.
That we are in Advent, we begin a new cycle of readings: the cycle of Luke. As we read through Luke’s gospel and specifically as we read today’s passage, we might want to consider that by using the same socio-historical lens that we used for John, Matthew and Mark, what would be unique about Luke’s portrayal of Jesus? What events and developments might have informed the shift? Before we return specifically to the text, let us take a peek at the context in which Luke’s gospel was written.
The evangelist Luke wrote the gospel between 80-110 CE, several years after the destruction of Jerusalem (70 CE). From what scholars can tell, the evangelists’s original audience was primarily Hellenist in culture and see Jerusalem surrounded by armies, know that its desolation is at hand…”) is not included in the reading. The unfortunate omission of verse 20 impoverishes our appreciation of the socio-historical context and limits our understanding of the passage in question.
That we are in Advent, we begin a new cycle of readings: the cycle of Luke. As we read through Luke’s gospel and specifically as we read today’s passage, we might want to consider that by using the same socio-historical lens that we used for John, Matthew and Mark, what would be unique about Luke’s portrayal of Jesus? What events and developments might have informed the shift? Before we return specifically to the text, let us take a peek at the context in which Luke’s gospel was written.
The evangelist Luke wrote the gospel between 80-110 CE, several years after the destruction of Jerusalem (70 CE). From what scholars can tell, the evangelists’s original audience was primarily Hellenist in culture and written in a significant Hellenist city, possibly Ephesus or Smyrna. The distance of time and geography certainly had an impact on the literary lens of the gospel which is why the evangelist Luke, unlike the evangelist Mark, did not write from the perspective of Jewish Resistance, but from the perspective of Gentile Resistance that was loosely rooted in Judaism. See verse 24 and the use of the term, “Times of the Gentiles.” (“They will fall by the edge of the sword and be taken as captives to all the Gentiles; and Jerusalem will be trampled underfoot by the Gentiles until the times of the Gentiles^ are fulfilled.”) Theologically, the “Times of the Gentiles” refers to the intermittent time between the destruction of Jerusalem and the coming of the Son of Man. But if we were to consider the historical and social location of the evangelist, we might begin to see the Luke’s account of the life, ministry, death and resurrection of Jesus in a more dynamic and challenging light.
Throughout this liturgical cycle we will see the strong emphasis on economic justice, a sub-theme of parity between women and men, and a concern for physical healing and reconciliation. Unlike Mark’s choppy grammar, Luke’s gospel uses smoother phrasing and a softer cadence that is somewhat typical of Hellenistic accounts of heroes and demigods. Do not; however, mistake Luke’s literary approach as an attempt to soften Jesus’ opposition to Empire. The content of Jesus’ resistance to the Empire, stylized along Hellenistic lines, allows a Gentile audience unfamiliar with the egalitarian and justice dimensions of Jewish theology and culture, might apply these same themes within a Hellenistic culture. Thus, “The age of the Gentiles” is not only a reference to Jesus’ impending judgement against the wicked, but rather, a reference to the on-going Resistance to the Empire in a Hellenistic culture. Keep in mind that at the time that the evangelist Luke was setting the gospel down in writing, the Gentile converts were primarily drawn from the servant and slave classes. These converts from the so-called under-class understood all too well the injustices of living in a caste-conscious society that weighed the value of human life by caste association and social standing. To those who were Christians in this context, the idea of the Empire collapsing was not something to be feared, but to be hoped for. Jesus’ words in Lk 21:18, “People will die of fright in anticipation of what is coming upon the world, for the powers of the heavens will be shaken.^ And then they will see the Son of Man coming in a cloud with power and great glory…” were words of warning to those who benefited from the stratified society of Rome. To those who were the faithful, Jesus said, “…when these signs begin to happen, stand erect and raise your heads because your redemption is at hand.” (Lk 21:28) Jesus admonished his followers not to be passive in the collapse of the Empire: “Beware that your hearts do not become drowsy from carousing and drunkenness and the anxieties of daily life…” (Lk 21:34). The collapse of the Empire will affect everyone and everything, including themselves. (“For that day will assault everyone who lives on the face of the earth.” Lk 21:35). Throughout this liturgical cycle we will explore how the evangelist Luke portrays Jesus-as-the Christ within the context of a Hellenistic landscape and ponder how our Christian ancestors living in the heart of the Empire stood against the cruelty and violence of Caesar.
As we look at American leadership’s public behavior and public policies, we see that the American Empire rewards the already-powerful and is ambivalent (and even hostile!) toward those who are poor or marginalized. The Christian values of equality among all people, dignity for those who are marginalized and comfort for those afflicted by disease and poverty are ridiculed as being unreasonable and unattainable while discrediting those who promote these values as idealists and demagogues. Christianity in the 21st Century faces new challenges such as climate change, massive global inequality, and rising fascism. Christians; however, seem lacking in the urgency of an outward mission and instead preoccupy themselves with concerns of institutional survival and nitpicking on people’s individual choices and lifestyles. Whether it is Galilee in the First Century, Ephesus in the year 100 CE or the United States in 2018, we must stand erect, raise our heads, work with one another in the joyful anticipation of a new tomorrow.
Weekly Intercessions
Last week asylum seekers from Central America were repelled from entering the country with tear gas and rubber bullets. Most of those in affected by this hostility were parents with small children. The images of barefoot children with their faces smeared in tears and dust were shared around the world. As they say, “A picture is worth a thousand words.” The White House has portrayed the asylum seekers as criminals, “bad people,” and “terrorists.” Just prior to the elections, the administration sent over 5,000 troops to the Texas/Mexico border to support the border patrol and gave a “green light” for the US Border Patrol to use of lethal force. The descriptive inflammatory language and bellicose statements did not slow down the asylum seekers who left behind armed gangs who patrol the cities and countryside looking for young boys to recruit and young girls to abuse. They left behind the political chaos and corruption. Brave parents and children ofter travel in large groups as a way to share resources with one another and provide protection for vulnerable co-travelers. When one of the larger traveling groups arrived in Tijuana they were met with protests from many Tijuana residents who did not want them in the city. The asylum seekers had already walked weeks on end and the inhospitality of angry detractors were not going to get them to walk back home. They had come so far and they could see the America. Early arrivals had already been waiting several days at the border to begin the first step in a long, detailed process to win an asylum case. Under American law those seeking asylum have a right to enter into the country and ask for an asylum hearing. The administration; however, is working to change that rule and force people to wait in Tijuana. The decision is yet to be finalized and in spite of the administration’s lawless attempts to prevent people from seeking asylum, the asylum seekers will persevere to have their day in court. Let us pray for those who seek asylum, for the volunteers who are helping them on both sides of the border and for the countries that they left behind
Intercesiónes semanales
La semana pasada, los solicitantes de asilo de Centroamérica fueron rechazados de ingresar al país con gas lacrimógeno y balas de goma. La mayoría de los afectados por esta hostilidad eran padres con niños pequeños. Los fotos de niños descalzos con sus caras manchadas de lágrimas y polvo se compartieron en todo el mundo. Como dicen, “una imagen vale más que mil palabras”. Trump ha presentado a los solicitantes de asilo como criminales, “gente mala” y “terroristas”. Justo antes de las elecciones, el gobierno envió más de 5,000 soldados a la frontera de Texas/México para apoyar a la patrulla fronteriza y dio “luz verde” a la patrulla fronteriza de los EE. UU para utilizar la fuerza letal. El lenguaje inflamatorio descriptivo y las declaraciones bélicas no ralentizaron a los solicitantes de asilo que dejaron atrás a las bandillas armadas que patrullan las ciudades y el campo en busca de muchachos jóvenes para reclutar y niñas jóvenes para abusar. Dejaron atrás el caos político y la corrupción. Los valientes padres e hijos a menudo viajan en grupos grandes como una forma de compartir recursos entre sí y brindar protección a los viajeros vulnerables. Cuando uno de los grupos más grandes llegó a Tijuana, se encontraron con protestas de muchos residentes de Tijuana que no los querían en la ciudad. Los solicitantes de asilo ya habían caminado durante semanas y la inhabilidad de los detractores enojados no iban a hacer que regresaran a casa. Habían llegado tan lejos y podían ver los EEUU. Las llegadas anticipadas ya habían estado esperando varios días en la frontera para comenzar el primer paso en un proceso largo y detallado para ganar en el corte de asilo. Según la ley estadounidense, los solicitantes de asilo tienen derecho a ingresar al país y solicitar una audiencia de asilo. Trump; sin embargo, está trabajando para cambiar esa regla y obligar a la gente a esperar en Tijuana. La decisión aún no se ha finalizado y, a pesar de los intentos ilegales de la administración por evitar que las personas soliciten asilo, los solicitantes de asilo perseverarán para tener su día en la corte. Oremos por los que buscan asilo, por los voluntarios que los están ayudando en ambos lados de la frontera y por los países que dejaron atrás.
Reflexión del evangelio: Estén alerta El texto del evangelio para este domingo está tomado del Evangelio de Lucas capítulo 21: 25-28, 34-36, la advertencia apocalíptica que Jesús envió a sus discípulos: “Habrá señales en el sol, la luna y las estrellas, y en Las naciones de la tierra quedarán consternadas, perplejas por el rugido del mar y las olas. La gente morirá de miedo en anticipación de lo que vendrá sobre el mundo, porque los poderes de los cielos serán sacudidos. Y luego verán al Hijo del Hombre venir en una nube con poder y gran gloria. Pero cuando estas señales comiencen a suceder, manténganse erguidos y levanten la cabeza porque su redención está a la mano ”. El evangelista Lucas conecta esta tema de la destrucción de Jerusalén con la advertencia. Esta conexión vital se pierde en la lectura litúrgica del evangelio porque el versículo 20, (“Cuando ves a Jerusalén rodeada de ejércitos, debes saber que su desolación está a la mano …”) no se incluye en la lectura. La desafortunada omisión del versículo 20 empobrece nuestra apreciación del contexto socio-histórico y limita nuestra comprensión del pasaje en cuestión.
Que estamos en Adviento, comenzamos un nuevo ciclo de lecturas: el ciclo de Lucas. A medida que leemos el evangelio de Lucas y específicamente cuando leemos el pasaje de hoy, podríamos considerar que al usar la misma lente socio-histórica que usamos para Juan, Mateo y Marcos, ¿qué sería único acerca de la descripción de Lucas sobre Jesús? ¿Qué eventos y desarrollos podrían haber informado el cambio? Antes de volver específicamente al texto, vamos a ver al contexto en el que se escribió el evangelio de Lucas.
El evangelista Lucas escribió el evangelio entre 80-110 EC, varios años después de la destrucción de Jerusalén (70 EC). Por lo que los profesores de las escrituras pueden decir, la audiencia original de los evangelistas fue principalmente de cultura helenista y escrita en una importante ciudad helenista, posiblemente en Éfeso o Esmirna. La distancia entre el tiempo y la geografía ciertamente tuvo un impacto en la lente literaria del evangelio, razón por la cual el evangelista Lucas, a diferencia del evangelista Marcos, no escribió desde la perspectiva de la resistencia judía, sino desde la perspectiva de la resistencia gentil, que estaba vagamente enraizada en el judaísmo.
Vea el versículo 24 y el uso del término “Tiempos de los gentiles”. (“Caerán a filo de espada y serán llevados como cautivos a todos los gentiles; y los gentiles pisotearán a Jerusalén hasta los tiempos” de los gentiles se cumplen “.) Teológicamente, los “tiempos de los gentiles” se refieren al tiempo intermitente entre la destrucción de Jerusalén y la venida del Hijo del Hombre. Pero si tuviéramos que considerar la ubicación histórica y social del evangelista, podríamos comenzar a ver el relato de Lucas sobre la vida, el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús de una manera más dinámica y desafiante.
A lo largo de este ciclo litúrgico, veremos el fuerte énfasis en la justicia económica, un sub-tema de paridad entre mujeres y hombres y una preocupación por la curación física y la reconciliación. A diferencia de la gramática entrecortada de Marcos, el evangelio de Lucas usa frases más suaves y una cadencia más suave que es algo típica de los relatos helenísticos de héroes y semidioses. No haga; sin embargo, confunde el enfoque literario de Lucas como un intento de suavizar la oposición de Jesús al Imperio. El contenido de la resistencia de Jesús al Imperio, estilizado según las líneas helenísticas, permite que una audiencia gentil que no esté familiarizada con las dimensiones igualitarias y de justicia de la teología y cultura judías, pueda aplicar estos mismos temas dentro de una cultura helenística. Por lo tanto, “la era de los gentiles” no es solo una referencia al juicio inminente de Jesús contra los malvados, sino más bien, una referencia a la resistencia actual al Imperio en una cultura helenística.
Tenga en cuenta que en el momento en que el evangelista Lucas estaba estableciendo el evangelio por escrito, los conversos gentiles procedían principalmente de las clases de sirvientes y esclavos. Estos conversos de la llamada clase baja entendían muy bien las injusticias de vivir en una sociedad consciente de castas que sopesaba el valor de la vida humana por asociación de casta y posición social. Para aquellos que eran cristianos en este contexto, la idea del colapso del Imperio no era algo que temer, sino esperar. Las palabras de Jesús en Lc 21:18, “La gente morirá de miedo en anticipación de lo que vendrá sobre el mundo, porque los poderes de los cielos serán sacudidos. Y luego verán al Hijo del Hombre venir en una nube con poder y gran gloria …” fueron palabras de advertencia para aquellos que se beneficiaron de la sociedad estratificada de Roma. Jesús dijo a los que eran fieles: “Cuando estas cosas comiencen a suceder, pongan atención y levanten la cabeza, porque se acerca la hora de su liberación”. (Lc 21, 28) Jesús advirtió a sus seguidores que no deben ser pasivos en el colapso del Imperio: “Estén alerta, para que los vicios, con el libertinaje, la embriaguez y las preocupaciones de esta vida no entorpezcan su mente y aquel día los sorprenda desprevenidos …” (Lc 21, 34). El colapso del Imperio afectará a todos y a todo, incluso a ellos mismos. (“…porque caerá de repente como una trampa sobre todos los habitantes de la tierra”. 21:35). A lo largo de este ciclo litúrgico, exploraremos cómo el evangelista Lucas retrata a Jesús como Cristo en el contexto de un paisaje helenístico y reflexionaremos sobre cómo nuestros antepasados ​​cristianos que viven en el corazón del Imperio se enfrentaron a la crueldad y la violencia de César.
Al observar el comportamiento público y las políticas públicas del liderazgo estadounidense, vemos que el Imperio Americano recompensa a los que ya son poderosos y son ambivalentes (¡e incluso hostiles!) Hacia aquellos que son pobres o marginados. Los valores cristianos de igualdad entre todas las personas, dignidad para quienes están marginados y consuelo para quienes padecen enfermedades y pobreza son ridiculizados por ser irrazonables e inalcanzables, a la vez que desacreditan a quienes promueven estos valores como idealistas y demagogos. El cristianismo en el siglo XXI enfrenta nuevos desafíos, como el cambio climático, la desigualdad masiva global y el fascismo en aumento. Cristianos sin embargo, parece carecer de la urgencia de una misión externa y, en cambio, se preocupa por las preocupaciones de supervivencia institucional y por la elección de las opciones y estilos de vida individuales de las personas. Ya sea en Galilea en el primer siglo, en Éfeso en el año 100 DC o en los Estados Unidos en 2018, debemos permanecer erguidos, levantar la cabeza, trabajar juntos en la alegre anticipación de un nuevo mañana. Sunday, December 2 11 AM San Jose City Hall PLEASE PLAN ON PARTICIPATING IN THE SIT-IN AT CITY HALL FOR THE ASYLUM SEEKERS IMMEDIATELY FOLLOWING MISA
A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA. DO IT NOW.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together ( * ** CAIR ( * ** MoveOn ( * ** CredoAction (


Weekly Communique:  Christ the King

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 21, 2018
============================================================ MISA DEL BARRIO THIS SUNDAY FEAST OF CHRIST THE KING
DIFFERENT TIME AND PLACE Misa Sunday, November 25 at 11 AM at 1526 Midfield Ave., San Jose, CA 95122

LUGAR Y HORA DIFERENTE La próxima misa será el 25 de noviembre a las 11 am en 1526 Midfield Ave., San Jose, CA 95122 WEEKLY COMMUNIQUE
Give thanks for the gift of nature, family and community. That we may find a way to sustain our planet, keep our relationships healthy and loving, and support every member of our community.
Sunday’s Gospel Reflection: Christ the King The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of John, chapter 18:33-37, a section from the interrogation between Pontius Pilate and Jesus-as-the Christ. We will look at the exchange between Pilate and Jesus-as-the Christ within the socio-historically conditioned terminology of “king” and “kingdom” from both the Jewish and Roman contexts as a way to understand what the evangelist John might have intended for our hearing. The commentary will approach this passage by considering how the socio-political force of Jewish identity and Resistance wedded with the Christian assertion that Jesus was (and is) the Christ provide us insight into early Christian thought about power and authority.
The gospel of John was written well after Mark’s gospel and the fall of Jerusalem (70 CE). Many calculate the authorship between 90 CE-110 CE. John’s gospel uses a liberal amount of Jewish terminology and refers to Jewish holidays and practices in such a way that lead some Johannine scholars to conclude that the gospel’s audience were Jewish converts. Other scholars cite the influence of Hellenistic sources. This commentary takes the position that the driving influence for the evangelist John was a Judaism conditioned by political and religious repression. The verses in John’s gospel reflect the contrast between the cruelty and darkness of the Empire and the brightness of hope of the Anointed One, the Christ. Traditional First Century Jews longed for the Christ/Messiah who would end the Empire’s stranglehold on God’s people with the power of the sword and the mighty arm of justice. This expectation led many people to reject Jesus-as the Christ because Jesus-as-the Christ rejected the more traditional “Messianic expectation” of the Son of Man coming down to execute justice. In Mark’s gospel the evangelist expresses this rejection by portraying Jesus as the Suffering Servant. The evangelist John, on the other hand, expresses the rejection of the militaristic Messiah by the statement, “My kingdom does not belong to this world.” (Jn 18:36).
The kingdom of God was a love of all people and the ethical obligation to treat others with respect and dignity regardless of race, nationality, and gender. By contrast, the kingdom of the Empire was defined by Caesar and his crass grasp for money and power. Jesus-as-the Christ responded to Pilate saying, “You say I am a king.^ For this I was born and for this I came into the world, to testify to the truth….” (Jn 18:37a). One of the principle obligations of the Jewish people is to always be ready to witness and testify.
The evangelist, John was familiar with the Jewish law that obligates a person who has knowledge of an event or a fact and that person to give testimony. The obligation to give witness to the truth that is written throughout John’s gospel is brought to full prominence in John 18:37. What then is the testimony? That Jesus-as-the Christ is in fact a king! Take a closer look at the antecedent verse, Jn 18:36: “My kingdom does not belong to this world. If my kingdom did belong to this world, my attendants [would] be fighting to keep me from being handed over to the Jews. But as it is, my kingdom is not here.” In this verse Jesus-as-the Christ does not deny his kingship, but rather, affirms that the defining markers of kingship are not in a militaristic messianic king according to the then traditional Jewish expectation of the Messiah, nor does his definition of kingship fit the mold of an Imperial king in the political framework of the Empire.
Pilate’s understanding of a king and the traditional Jewish expectation of a Messiah were both connected to the exercise of power. The Empire’s perspective is that an Imperial king would exercise power to subjugate others beneath the crown. Traditional Jewish expectations is that the Messiah king would cast out the enemy and restore Jerusalem. Jesus-as-the Christ rejected both notions. By stating, “…my kingdom is not here,” Jesus-as-the Christ located the kingdom in a different place from geography and governance. Jesus-as-the Christ located the kingdom in people’s hearts: “Everyone who belongs to the truth listens to my voice.” (Jn 18:37b). This statement meant that the people are the kingdom to each other; that is, true authority and power is exercised by loving our neighbor. The ethics of the kingdom are: caring for others, especially those most in need; establishing radical equality between all persons; and dismantling social and political systems that subjugate the poor, oppress those who dissent, and favor the already-powerful. Indeed, there are those who know these ethics to be true and they have listened to Jesus-as-the Christ, the Torah, or the inner authority of the One who made us.
Viva Cristo Rey! Long live Christ the king!
Thanksgiving Reflection
Thanksgiving in this country began as a harvest festival between the English settlers and indigenous peoples in New England in the early 1600’s. Similar harvest festivals occurred in Spanish and French colonies in other parts of North America. Harvest festivals, commonly celebrated by Indigenous peoples, were based on the values of generosity, cooperation and community and when European colonists arrived on the East Coast, the Indigenous people invited them to share in the harvest festival.
Harvest festivals in the colonies became a dual cultural expression of thanksgiving: a thanksgiving of neighborliness and an acknowledgement that God provides for our needs. When the colonists deviated from the values of generosity, cooperation and community, they lost their way: Thanksgiving became an exclusive celebration for colonists and the Indigenous elements were but a distant memory.
Despite our troubled history, Thanksgiving remained a national feast. In the mid 1800’s a large influx of immigrants began to settle in the United States and in the 1860’s our country was in the midst of the Civil War. It was in the midst of these great changes and national crisis that Abraham Lincoln named Thanksgiving as a national holiday. Lincoln recognized that the origins and values of Thanksgiving would be essential in bringing a common “American identity” in a country that was increasingly diverse and that we needed a national holiday that would bring healing to a divided nation. Since then Thanksgiving has served to bring people together: new configurations of families gather at the table and the menu might include dishes and customs from all over the world.
Thanksgiving is also a deeply spiritual feast. Borrowing from our Catholic tradition, Thanksgiving — which is the meaning of the word, “Eucharist,” is like the foretaste of the heavenly banquet in which the hungry are fed and not turned away to fend for themselves. God’s table is set out for all tribes, nations, peoples and creeds: all are welcome. As we sit down to our Thanksgiving dinner let us be thankful that we have more than enough to share with others; that we not only welcome people, but that we turn to one another for support in times of work and consolation in times of need; and that we be thankful that we are able to break bread with a beloved community of friends and family.
Haudenosaunee Thanksgiving Address
Greetings to the Natural World
The People
Today we have gathered and we see that the cycles of life continue. We have been given the duty to live in balance and harmony with each other and all living things. So now, we bring our minds together as one as we give greetings and thanks to each other as people.
Now our minds are one.
The Earth Mother
We are all thankful to our Mother, the Earth, for she gives us all that we need for life. She supports our feet as we walk about upon her. It gives us joy that she continues to care for us as she has from the beginning of time. To our mother, we send greetings and thanks.
Now our minds are one.
The Waters
We give thanks to all the waters of the world for quenching our thirst and providing us with strength. Water is life. We know its power in many forms‐ waterfalls and rain, mists and streams, rivers and oceans. With one mind, we send greetings and thanks to the spirit of Water.
Now our minds are one.
The Fish
We turn our minds to the all the Fish life in the water. They were instructed to cleanse and purify the water. They also give themselves to us as food. We are grateful that we can still find pure water. So, we turn now to the Fish and send our greetings and thanks.
Now our minds are one.
The Plants
Now we turn toward the vast fields of Plant life. As far as the eye can see, the Plants grow, working many wonders. They sustain many life forms. With our minds gathered together, we give thanks and look forward to seeing Plant life for many generations to come.
Now our minds are one.
The Food Plants
With one mind, we turn to honor and thank all the Food Plants we harvest from the garden. Since the beginning of time, the grains, vegetables, beans and berries have helped the people survive. Many other living things draw strength from them too. We gather all the Plant Foods together as one and send them a greeting of thanks.
Now our minds are one.
The Medicine Herbs
Now we turn to all the Medicine herbs of the world. From the beginning they were instructed to take away sickness. They are always waiting and ready to heal us. We are happy there are still among us those special few who remember how to use these plants for healing. With one mind, we send greetings and thanks to the Medicines and to the keepers of the Medicines.
Now our minds are one.
The Animals
We gather our minds together to send greetings and thanks to all the Animal life in the world. They have many things to teach us as people. We are honored by them when they give up their lives so we may use their bodies as food for our people. We see them near our homes and in the deep forests. We are glad they are still here and we hope that it will always be so.
Now our minds are one
The Trees
We now turn our thoughts to the Trees. The Earth has many families of Trees who have their own instructions and uses. Some provide us with shelter and shade, others with fruit, beauty and other useful things. Many people of the world use a Tree as a symbol of peace and strength. With one mind, we greet and thank the Tree life.
Now our minds are one.
The Birds
We put our minds together as one and thank all the Birds who move and fly about over our heads. The Creator gave them beautiful songs. Each day they remind us to enjoy and appreciate life. The Eagle was chosen to be their leader. To all the Birds‐from the smallest to the largest‐we send our joyful greetings and thanks.
Now our minds are one.
The Four Winds
We are all thankful to the powers we know as the Four Winds. We hear their voices in the moving air as they refresh us and purify the air we breathe. They help us to bring the change of seasons. From the four directions they come, bringing us messages and giving us strength. With one mind, we send our greetings and thanks to the Four Winds.
Now our minds are one.
The Thunderers
Now we turn to the west where our grandfathers, the Thunder Beings, live. With lightning and thundering voices, they bring with them the water that renews life. We are thankful that they keep those evil things made by Okwiseres underground. We bring our minds together as one to send greetings and thanks to our Grandfathers, the Thunderers.
Now our minds are one.
The Sun
We now send greetings and thanks to our eldest Brother, the Sun. Each day without fail he travels the sky from east to west, bringing the light of a new day. He is the source of all the fires of life. With one mind, we send greetings and thanks to our Brother, the Sun.
Now our minds are one.
Grandmother Moon
We put our minds together to give thanks to our oldest Grandmother, the Moon, who lights the night‐time sky. She is the leader of woman all over the world, and she governs the movement of the ocean tides. By her changing face we measure time, and it is the Moon who watches over the arrival of children here on Earth. With one mind, we send greetings and thanks to our Grandmother, the Moon.
Now our minds are one.
The Stars
We give thanks to the Stars who are spread across the sky like jewelry. We see them in the night, helping the Moon to light the darkness and bringing dew to the gardens and growing things. When we travel at night, they guide us home. With our minds gathered together as one, we send greetings and thanks to the Stars.
Now our minds are one.
The Enlightened Teachers
We gather our minds to greet and thank the enlightened Teachers who have come to help throughout the ages. When we forget how to live in harmony, they remind us of the way we were instructed to live as people. With one mind, we send greetings and thanks to these caring teachers.
Now our minds are one.
The Creator
Now we turn our thoughts to the creator, or Great Spirit, and send greetings and thanks for all the gifts of Creation. Everything we need to live a good life is here on this Mother Earth. For all the love that is still around us, we gather our minds together as one and send our choicest words of greetings and thanks to the Creator.
Now our minds are one.
Closing Words
We have now arrived at the place where we end our words. Of all the things we have named, it was not our intention to leave anything out. If something was forgotten, we leave it to each individual to send such greetings and thanks in their own way.
Now our minds are one.
This translation of the Mohawk version of the Haudenosaunee Thanksgiving Address was developed, published in 1993, and provided, courtesy of: Six Nations Indian Museum and the Tracking Project. All rights reserved.
Thanksgiving Address: Greetings to the Natural World English version: John Stokes and Kanawahienton (David Benedict, Turtle Clan/Mohawk) Mohawk version: Rokwaho (Dan Thompson, Wolf Clan/Mohawk) Original inspiration: Tekaronianekon (Jake Swamp, Wolf Clan/Mohawk)
Misas del Barrio! Misa de Santa Cecilia con Mariachi Thanksgiving Mass Misa del Dia de Acción de Gracias Thursday, November 22 at 12 pm Jueves 22 de Noviembre a las 12 pm 2027 Tampa Way, San Jose, CA 95122
Misa de la Virgen Santa Gertrudis Mass of St. Gertrude Saturday, November 24 at Noon Sábado 24 de noviembre al mediodia 625 Wool Creek Dr., San Jose, CA 95112
Fiesta de Cristo Rey Feast of Christ the King Sunday, November 25 at 11 am Domingo 25 de noviembre a las 11 am 1526 Midfield Ave., San Jose, CA 95122
Weekly Intercessions
This Thanksgiving, we offer spiritual resources from the Native American community. As we sit down to our Thanksgiving tables, let us remember the hundreds of thousands of farmworkers — most of whom have deep indigenous roots in the Americas themselves, who made our meal possible. We should also be conscious not to trivialize the Native American roots of Thanksgiving by culturally appropriating indigenous headgear or other ceremonial adornments in a casual manner. Instead, take a moment to incorporate gratitude for the labor of farmworkers and a sense of repentance for the way our colonial American mothers and fathers treated their hosts.
From the Narragansett-Wampanoag People. A prayer attributed to Princess Redwing: May you be able to gain the peace the surpasses all understanding from the Great Spirit as my ancestors did. — And may you be able to call the Great Spirit to bless your cornfields of present day achievements, as my ancestors did. — And may you be able, in this age of creative noises and modern machinery to find still the time to be still, as my ancestors did.—Red Wing has spoken.
From Michael “Tender Heart” Markley-Seaconke Wampanoag: “Let us give thanks to the creator for all that he gives. The harvest moon has shined its brilliance over our home and now as we store the harvest of our work the Creator gives his sustenance. The Earth will now rest through the coming seasons stirring the energy needs to once again feed our people.”
Intercesiónes semanales
Al sentarnos en nuestras mesas de Acción de Gracias, recordemos a los cientos de miles de campesinos, la mayoría de los cuales tienen profundas raíces indígenas en las Américas, quienes hicieron posible nuestra comida. También debemos ser conscientes de no trivializar las raíces nativas americanas del Día de Acción de Gracias al apropiarnos culturalmente de los sombreros indígenas u otros adornos ceremoniales de manera informal. En su lugar, tómese un momento para incorporar la gratitud por el trabajo de los trabajadores agrícolas y un sentido de arrepentimiento por la forma en que nuestras madres y padres coloniales estadounidenses trataron a sus anfitriones.
Oración de CRS (Catholic Relief Services)
Dios nuestro protector, Dios nuestra esperanza, Volteamos hacia tí en tiempos de dificultades, Pero en las batallas y en los temores, Muy seguido nos olvidamos de agradecerte. Por la gracia que nos has dado para sobrellevar las dificultades. Por las innumerables desconocidas bendiciones, te damos gracias. Por despertar con nosotros cuando nos hemos preparado para las tormentas y por compartir nuestro júbilo cuando el desastre es evitado… te damos gracias. Por guerras que nunca sucedieron, cuando los ánimos estallaron, pero prevalecieron la razón y la misericordia….te damos gracias. Por las cosechas que han germinado, y por el niño que hoy no sabe nada de hambruna….te damos gracias. Por todas las noches que pasamos con miedo, pero por tu gracia vimos mañanas llena de esperanza.. te damos gracias. Por todas las alegrías durante este año, los momentos cuando la luz alumbró a través de la obscuridad. Cuando los ángeles permanecieron triunfantes. Cuando vimos más allá de nuestros pecados y lucha. Y observamos a través del velo lo que el reino de Dios podría ser verdaderamente…te damos gracias.
Reflexión del evangelio: Cristo Rey
El texto del evangelio para este domingo está tomado del Evangelio de Juan, capítulo 18: 33-37, una sección del interrogatorio entre Poncio Pilato y Jesús como Cristo. Veremos el intercambio entre Pilato y Jesús como Cristo dentro de la terminología socio-histórica condicionada de “rey” y “reino”, tanto en el contexto judío como en el romano, como una manera de entender lo que el evangelista Juan pudo haber nuestra audiencia. El comentario abordará este pasaje considerando cómo la fuerza socio-política de la identidad judía y la Resistencia se unieron con la afirmación cristiana de que Jesús era (y es) el Cristo que nos proporciona información sobre el pensamiento cristiano primitivo sobre el poder y la autoridad.-
El evangelio de Juan fue escrito mucho después del evangelio de Marcos y la caída de Jerusalén (70 EC). Muchos calculan la autoría entre 90 CE-110 CE. El evangelio de Juan usa una cantidad liberal de terminología judía y se refiere a las fiestas y costumbres judías de tal manera que llevan a algunos profesores especializados en el evangelio de Juan a concluir que la audiencia del evangelio eran judíos conversos. Otros citan la influencia de las fuentes helenísticas. Este comentario toma la posición de que la influencia impulsora para el evangelista Juan fue un judaísmo condicionado por la represión política y religiosa. Los versículos en el evangelio de Juan reflejan el contraste entre la crueldad y la oscuridad del Imperio y el brillo de la esperanza del Ungido, el Cristo. Los judíos tradicionales del primer siglo anhelaban al Cristo / Mesías que acabaría con el dominio del Imperio sobre el pueblo de Dios con el poder de la espada y el poderoso brazo de la justicia. Esta expectativa llevó a muchas personas a rechazar a Jesús-como-el Cristo porque Jesús-como-el Cristo rechazó la más tradicional “expectativa mesiánica” de que el Hijo del Hombre bajara para ejecutar la justicia. En el evangelio de Marcos, el evangelista expresa este rechazo al retratar a Jesús como el Siervo Sufriente. El evangelista Juan, por otra parte, expresa el rechazo del Mesías militarista por la declaración: “Mi reino no pertenece a este mundo” (Jn 18, 36).
El reino de Dios era un amor de todas las personas y la obligación ética de tratar a los demás con respeto y dignidad independientemente de su raza, nacionalidad y género. Por el contrario, el reino del Imperio fue definido por César y su comprensión del dinero y el poder. Jesús-como-el Cristo respondió a Pilato diciendo: “Tú dices que soy un rey. Para esto nací y para esto vine al mundo, a testificar de la verdad…” (Jn 18, 37a). Una de las principales obligaciones del pueblo judío es estar siempre listo para dar testimonio.
El evangelista Juan estaba familiarizado con la ley judía que obliga a una persona que vio algo o tiene conocimiento de un evento o hecho y esa persona a dar testimonio. La obligación de dar testimonio de la verdad que está escrita en todo el evangelio de Juan se destaca en Juan 18:37. ¿Cuál es entonces el testimonio? ¡Que Jesús-como-el Cristo es en realidad un rey! Eche un vistazo más de cerca al versículo anterior, Jn 18:36: “Mi reino no pertenece a este mundo. Si mi reino perteneciera a este mundo, mis asistentes [estarían] luchando para evitar que fuera entregado a los judíos. Pero tal como está, mi reino no está aquí ”. En este versículo, Jesús-como-el Cristo no niega su reinado, sino que afirma que los marcadores definitorios de la realeza no están en un rey mesiánico militarista según el entonces judío tradicional la expectativa del Mesías, ni su definición de la realeza encajan en el marco de un rey imperial en el marco político del Imperio.
El entendimiento de Pilato de un rey y la tradicional expectativa judía de un Mesías depende de aceptar el papel del uso el ejercicio del poder. La perspectiva del Imperio es que un rey imperial ejercería el poder para subyugar a otros bajo la corona. Las expectativas judías tradicionales son que el rey del Mesías expulsaría al enemigo y restauraría a Jerusalén.
Jesús-como-el Cristo rechazó ambas nociones. Al afirmar, “… mi reino no está aquí”, Jesús-como-el Cristo ubicó el reino en un lugar diferente de la geografía y el gobierno. Jesús-como-el Cristo ubicó el reino en los corazones de las personas: “Todos los que pertenecen a la verdad escuchan mi voz” (Jn 18, 37b). Esta declaración significaba que las personas son el reino entre sí; es decir, la verdadera autoridad y poder se ejerce amando a nuestro prójimo. La ética del reino es: cuidar a los demás, especialmente a los más necesitados; estableciendo la igualdad radical entre todas las personas; y el desmantelamiento de los sistemas sociales y políticos que subyugan a los pobres, oprimen a los que disienten y favorecen a los ya poderosos. De hecho, hay quienes saben que estas éticas son verdaderas y han escuchado a Jesús como el Cristo, la Torá o la autoridad interna de Aquel que nos creó.
¡Viva Cristo Rey!
Reflexión del Día de Acción de Gracias
La acción de gracias en este país comenzó como un festival de la cosecha entre los colonos ingleses y los pueblos indígenas en Nueva Inglaterra a principios del siglo XVII. Festivales de cosecha similares ocurrieron en colonias españolas y francesas en otras partes de América del Norte. Los festivales de cosecha, comúnmente celebrados por los pueblos indígenas, se basaban en los valores de generosidad, cooperación y comunidad, y cuando los europeos llegaron a la costa este, los indígenas los invitaron a compartir el festival de la cosecha.
Los festivales de cosecha en las colonias se convirtieron en una doble expresión cultural de acción de gracias: una acción de gracias de vecindad y un reconocimiento de que Dios provee para nuestras necesidades. Cuando los europeos se desviaron de los valores de generosidad, cooperación y comunidad, perdieron el camino: el Día de Acción de Gracias se convirtió en una celebración exclusiva para los europeos y los elementos indígenas no eran más que un recuerdo lejano.
A pesar de nuestra problemática historia, el Día de Acción de Gracias siguió siendo una fiesta nacional. A mediados de la década de 1800, una gran cantidad de inmigrantes comenzó a establecerse en los Estados Unidos y en la década de 1860, nuestro país se encontraba en medio de la Guerra Civil. Fue en medio de estos grandes cambios y crisis nacional que Abraham Lincoln nombró el Día de Acción de Gracias como un día festivo nacional. Lincoln reconoció que los orígenes y los valores del Día de Acción de Gracias serían esenciales para lograr una “identidad estadounidense” común en un país que era cada vez más diverso y que necesitábamos un día festivo nacional que traería la sanación a una nación dividida. Desde entonces, el Día de Acción de Gracias ha servido para unir a la gente: nuevas configuraciones de familias se reúnen en la mesa y el menú puede incluir platos y costumbres de todo el mundo.
El Día de Acción de Gracias es también una fiesta profundamente espiritual. Tomar prestado de nuestra tradición católica, “Acción de Gracias,” que es el significado de la palabra “Eucaristía”, es como el anticipo del banquete celestial en el que los hambrientos son alimentados y no rechazados para valerse por sí mismos. La mesa de Dios está dispuesta para todas las tribus, naciones, pueblos y credos: todos son bienvenidos. Mientras nos sentamos en nuestra cena de Acción de Gracias, agradecemos que tengamos más que suficiente para compartir con los demás; que no solo damos la bienvenida a las personas, sino que nos solicitamos apoyo en tiempos de trabajo y consuelo en tiempos de necesidad; y que estemos agradecidos de poder romper el pan con una amada comunidad de amigos y familiares.
A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA. DO IT NOW.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together ( * ** CAIR ( * ** MoveOn ( * ** CredoAction (


Weekly Communique: Every Beginning Begins with an End

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 15, 2018
============================================================ MISA DE SOLIDARIDAD THIS SUNDAY
Misa Sunday, November 18 at 9 AM at Newman Chapel corner of San Carlos and 10th St

La próxima misa será el 18 de noviembre a las 9 am en la Capilla de Newman en la esquina de S. Carlos y Calle 10. WEEKLY COMMUNIQUE
Hundreds of miles away from the fire, the smoke from the Camp Fire covers the Bay Area. This photo from San Jose shows how the sunlight was blocked by the smoke. Climate change largely contributed to cause of the fire.
Sunday Reflection: Every Beginning Begins with an End
The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of Mark, chapter 13:24-32. The lead line of the Mk13:1 follows last week’s passage on the Widow’s Mite, (see Communique 8xi2018. The Widow’s contribution lifted up the need for every person, regardless of his or her economic status, to embrace Jewish identity as an essential element that would build up the Resistance against the Empire). As the disciples and Jesus left the Temple area the disciples remarked, “Look, teacher, what stones and what buildings!” Jesus responded, “Do you see these great buildings? There will not be one stone left upon another that will not be thrown down.” (Mk 13:2) Jesus’ words reflected the world of the evangelist, Mark. The Jewish Resistance had provoked the Empire to a point that by the time that Mark began to scribe the story of Jesus-as-the Christ, the Empire had pushed back against the Resistance and laid siege to Jerusalem.
The evangelist, Mark, depicted Jesus-as-the Christ as the embodiment of the Suffering Servant (Isaiah 53). Traditional Jewish commentators believe that the Prophet Isaiah’s intent in the image of the Suffering Servant, is that Israel as a people, are the collective Suffering Servant. The evangelist Mark portrayed Jesus as the personification of that Suffering Servant. The depiction of Jesus-as-the Christ who is the Suffering Servant would resonate with people who have seen their community collapse under the oppressive weight of the Empire and witnessed the dismantling of the Temple, stone by stone. Ultimately God will vindicate the Suffering Servant, thus God will vindicate Jesus-as-the Christ who stands defiance against the Empire.
Jesus’ disciples asked for a sign of warning about the impending showdown. “Tell us, when will this happen, and what sign will there be when all these things are about to come to an end?” (Mk13:4). Jesus then launched into apocalyptic imagery, saying, “When you hear of wars and reports of wars do not be alarmed; such things must happen, but it will not yet be the end. Nation will rise against nation and kingdom against kingdom. There will be earthquakes from place to place and there will be famines. These are the beginnings of the labor pains.” (Mk 13:7). He advised his disciples to be careful of the political persecutions, “You will be arraigned before governors and kings because of me, as a witness before them.” (Mk 13:9). He told them that they must, despite these persecutions, preach the gospel to all nations. (Mk 13:10) That mandate, “But the gospel must first be preached to all nations,” (Mk 13:10) would seem to be an addition by the evangelist, Mark. As a Resistance rabbi, Jesus would have focused primarily on organizing the Jewish community for Resistance (see chapter 12) rather than opening up the mission to non-Jews; however, given the socio-political reality at the time the evangelist Mark scribed the gospel, one might surmise that this all-inclusive mission would reflect the tragic reality of the Jewish Diaspora after the destruction of Jerusalem.
Within the timeframe of Jesus’ ministry, the stirrings of the Resistance were significant, particularly within Galilee. As a rabbi, Jesus drew upon the Prophets Ezekiel and Daniel for apocalyptic inspiration. In Mk 13:14, the reference to the “desolating abomination standing where he should not…” is a clear reference to the placement of the image of Zeus in the Temple during the Maccabean Revolt in 167 BCE.
The Maccabean Revolt lasted 7 years and resulted in the removal of the Selucid Empire and their image of Zeus from the Temple and re-establishing religious freedom and cleansing of the Temple so that it could be a place for Jewish worship. The Maccabees traded Empires: (the Selucid Empire for the Roman Empire), they never truly had full autonomy. The escalating cruelty of King Herod at the time of Jesus’ ministry, made the people keenly aware that trading Empires for temporary freedom is not enough. The Resistance had to take a stand against all Empires, and the Temple, represented for some at the time of Jesus, a compromise rather than a victory. Thus, Jesus cautioned against leaders that would offer a compromise rather than freedom, “False messiahs and false prophets will arise and will perform signs and wonders in order to mislead, if that were possible, the elect.” (Mk 13:22)
This now brings us to the apocalyptic warning that begins today’s gospel selection, “But in those days after that tribulation the sun will be darkened, and the moon will not give its light,^ and the stars will be falling from the sky, and the powers in the heavens will be shaken.” (Mk13:24-25) Rooted in Psalm 68, this verse serves as a reminder that God’s power is ultimately greater than the power of human Empires. In other words, God will be the ultimate arbiter of what will be torn apart and what will remain. Mk 13:25-27 reflects the Prophet Daniel’s comments on the impending end of the Babylonian Empire in Dan 7:13-14, “As the visions during the night continued, I saw coming with the clouds of heaven One like a son of man. When he reached the Ancient of Days and was presented before him, He received dominion, splendor, and kingship all nations, peoples and tongues will serve him. His dominion is an everlasting dominion that shall not pass away, his kingship, one that shall not be destroyed.” Jewish interpretation on this passage is not unanimous. Jesus’ use of this passage would suggest that just as Daniel’s warned King Belshazzar of Babylon about the end of Babylonian dominance, Jesus was warning the Roman Empire that their dominance will soon end and be replaced by the kingdom of God. The figure of the one ushering in the new age of equity and justice, “the Son of Man,” is understood not solely as a heavenly individual, but rather a collective nation rising up in defiance to the Empire. Christians in a post-Judiac context have interpreted Jesus’ intent as a self-reference; meaning, Jesus himself will rise in judgement against the entire world. Such an interpretation; however, does not seem to take into account the context of Jesus’ Jewish lens in his use of the Prophet Daniel nor does it reflect a nuanced understanding of the socio-historical context of Jewish Resistance and Jesus’ (and disciple’s) role within that movement.
If we were to look at current events of any given era with a granular perspective, we might see how the Empire is in a perpetual state of decay. The Empire does not; however, go away. It seems that the literal face of the Empire changes, but the cruelty of exploitation and exclusion remain. Emperors rise when the people are asleep, that is, when they are not “woke.” Empires are born when the people do not stand in defiant Resistance. Recall the earlier comments about how the Maccabees made a deal with the Romans. The Maccabees never got rid of the Empire, they merely traded Emperors. Jesus-as-the-Christ called his disciples to “Be watchful! Be alert! You do not know when the time will come.” (Mk 13:32). His warning stands for us today. We must be WOKE. We must be watchful not to hide under the covers or cower in fear. We must be watchful for the opportunity to stand up in defiance of the same Empire that is incarnated in every era: It is the same Empire but a different name! Egpytian, Babylonian, Selucid, Greek, Roman, Ottoman, Hapsburg, and American. We must be ready to preach the good news to all nations and in all generations: Be WOKE! Stand up! Resist! “May he not find you sleeping!” (Mk 13:36)
Weekly Intercessions
Just over a week ago, Paradise was wiped off the face of the map. The Camp Fire, the deadliest fire in California history, tore through the town of Paradise, burning everything in its path. Traveling at the speed of one football field a second and covering an area four times the size of San Francisco, the flames swept through forest and city with deadly force. Over 48 people have died and well over 100 people are yet to be accounted for. The smoke from the fires can be seen from space and have spread hundreds of miles away from the point of the fire. The smoke from the fire is so thick that it has blocked the sun from the Pacific coast south of San Francisco to the southern suburbs of San José. The Camp Fire was not caused by management neglect, but rather by changing weather patterns that produced and prolonged drought and heat and wind. As climate change pushes temperatures up, more vegetation dies off creating a large cache of fuel. The climate change we are living in will produce more and more destructive fire events. The California Department of Forestry and Fire Protection reports that there are twice as much acres burnt this year as compared to the previous year. Researches said that in 2016 55% of the dryness in western forests between 1979 and 2015 are attributed to the warming caused by human activity. What is clear is that there is a rapidly accelerating problem in California and other places. The warnings about these apocalyptic disasters began in 1824 when Joseph Fourier noted that the earth was warming up faster than in previous centuries. In 1896 Svante Arrhenius noted that CO2 from coal burning was contributing to global warning. In 1938 Guy Stewart Callendar actually showed how rising ocean temperatures rose with CO2 levels since 1859. In 1957 Roger Revelle, Jams Seuss and scientists at the Scripps Institute of Oceanography noted the growing acidity in the oceans due to increased CO2 levels and the following year Charles David Keeling showed the rise in CO2 levels. In 1977 scientists began calling for reduced carbon emissions. Climate research accelerated over the past 30 years, but so has the political push back from economic interests. Let us pray for the courage of all people to stand up to climate change deniers and address the problem with real policies that will help the planet heal and protect the lives of countless species and human communities.
Intercesiónes semanales
Hace poco más de una semana, Paradise fue borrada de la cara del mapa. El Camp Fire, el quemazón más letal de la historia de California, atravesó el pueblito de Paradise y quemó todo a su paso. Viajando a la velocidad de un campo de fútbol por un segundo y cubriendo un área cuatro veces más grande que San Francisco, las llamas barrieron el bosque y la ciudad con una fuerza mortal. Más de 48 personas han muerto y más de 100 personas aún no han sido encontrados. El humo de los incendios se puede ver desde el espacio y se ha extendido a cientos de millas de distancia del punto del incendio. El humo del fuego es tan espeso que ha bloqueado el sol desde la costa del Pacífico al sur de San Francisco hasta los suburbios del sur de San José. El Camp Fire no fue causado por negligencia de la gerencia, sino por los cambios en los patrones climáticos que produjeron y prolongaron la sequía, el calor y el viento. A medida que el cambio climático aumenta la temperatura, más vegetación se extingue y se crea un gran depósito de combustible. El cambio climático en el que estamos viviendo producirá cada vez más incendios destructivos. El Departamento de Bosques y Protección contra Incendios de California informa que este año se queman el doble de acres que el año anterior. Las investigaciones dijeron que en 2016 el 55% de la sequedad en los bosques occidentales entre 1979 y 2015 se atribuye al calentamiento causado por la actividad humana. Lo que está claro es que hay un problema que se está acelerando rápidamente en California y otros lugares. Las advertencias sobre estos desastres apocalípticos comenzaron en 1824 cuando Joseph Fourier notó que la tierra se estaba calentando más rápido que en siglos anteriores. En 1896, Svante Arrhenius observó que el CO2 proveniente de la quema de carbón estaba contribuyendo a la advertencia global. En 1938, Guy Stewart Callendar en realidad demostró cómo el aumento de la temperatura de los océanos aumentó con los niveles de CO2 desde 1859. En 1957, Roger Revelle, Jams Seuss y científicos del Instituto Scripps de Oceanografía notaron la creciente acidez en los océanos debido al aumento de los niveles de CO2 y al año siguiente Charles David Keeling mostró el aumento en los niveles de CO2. En 1977, los científicos comenzaron a pedir una reducción de las emisiones de carbono. La investigación sobre el clima se aceleró en los últimos 30 años, pero también lo ha hecho el rechazo político de los intereses económicos. Oremos por el valor de todas las personas para hacer frente a los negadores del cambio climático y abordar el problema con políticas reales que ayuden al planeta a sanar y proteger las vidas de innumerables especies y comunidades humanas.
Reflexión del domingo: Cada nuevo comienzo comienza con un final
El texto del evangelio para este domingo está tomado del Evangelio de Marcos, capítulo 13: 24-32. La línea principal de Mk13:1 sigue el pasaje de la semana pasada sobre la ofrenda de la viuda (vea el Comunicado 8xi2018. La contribución de la viuda levantó la necesidad de que cada persona, independientemente de su situación económica, acepte la identidad judía como un elemento esencial que construiría la Resistencia contra el Imperio). Cuando los discípulos y Jesús salieron del área del Templo, los discípulos comentaron: “¡Mira, maestro, qué piedras y qué edificios!” Jesús respondió: “¿Ves estos grandes edificios? No habrá uno piedra dejada sobre otra que no será derribada” (Mc 13, 2) Las palabras de Jesús reflejaban el mundo del evangelista, Marcos. La resistencia judía había provocado al Imperio a un punto que en el momento en que Marcos comenzó a escribir el historia de Jesús como el Cristo, el Imperio había rechazado a la Resistencia y había puesto sitio a Jerusalén.
El evangelista, Marcos, describió a Jesús como el Cristo como la encarnación del Siervo Sufriente (Isaías 53). Los comentaristas judíos tradicionales creen que la intención del profeta Isaías en la imagen del Siervo Sufriente, es que Israel como pueblo en total, es el Siervo Sufriente. Marcos, el evangelista, representó a Jesús como la personificación de ese Siervo Sufriente. La representación de Jesús-como-el Cristo que es el Siervo Sufriente resonaría en las personas que han visto colapsar a su comunidad bajo el peso opresivo del Imperio y fue testigo de la destrucción del Templo, piedra por piedra. En última instancia, Dios vindicará al Siervo Sufriente, por lo tanto, Dios reivindicará a Jesús-como-el Cristo que se enfrenta al Imperio.
Los discípulos de Jesús pidieron una señal de advertencia sobre el enfrentamiento inminente. “Díganos, ¿cuándo sucederá esto y qué señal habrá cuando todas estas cosas estén por terminar?” (Mk13: 4). Luego, Jesús se lanzó a las imágenes apocalípticas, diciendo: “Cuando escuches sobre guerras y los informes de guerras no te alarmes; tales cosas deben suceder, pero aún no será el final. Nación se levantará contra nación y reino contra reino. Habrá terremotos de un lugar a otro y habrá hambrunas. Estos son los comienzos de los dolores de parto”. (Mk 13: 7). Aconsejó a sus discípulos que tuvieran cuidado con las persecuciones políticas: “Serán procesados ​​ante gobernadores y reyes por mi causa, como testigos ante ellos” (Mk 13, 9). Les dijo que, a pesar de estas persecuciones, debían predicar el evangelio a todas las naciones. (Mc 13:10) Ese mandato, “Pero el evangelio debe predicarse primero a todas las naciones” (Mc 13:10) parece ser una adición del evangelista, Marcos. Co mo rabino de la Resistencia, Jesús se habría enfocado principalmente en organizar a la comunidad judía para la Resistencia (ver el capítulo 12) en lugar de abrir la misión a los no judíos; sin embargo, dada la realidad socio-política en el momento en que el evangelista Marcos escribió el evangelio, se podría suponer que esta misión integral reflejaría la realidad trágica de la diáspora judía después de la destrucción de Jerusalén.
Dentro del marco temporal del ministerio de Jesús, los movimientos de la Resistencia fueron significativos, particularmente dentro de Galilea. Como rabino, Jesús recurrió a los profetas Ezequiel y Daniel para la inspiración apocalíptica. En Mk 13:14, la referencia a la “abominación desoladora de pie donde él no debería …” es una clara referencia a la ubicación de la imagen de Zeus en el Templo durante la Revuelta de los Macabeos en 167 BCE.
La revuelta de los macabeos duró 7 años y dio como resultado la eliminación del Imperio Selúcido y su imagen de Zeus del Templo y el restablecimiento de la libertad religiosa y la limpieza del Templo para que pudiera ser un lugar para el culto judío. Los Macabeos intercambiaron imperios: (el Imperio Selucida para el Imperio Romano), nunca tuvieron verdaderamente plena autonomía. La creciente crueldad del rey Herodes en el momento del ministerio de Jesús, hizo que la gente se diera cuenta de que intercambiar imperios por la libertad temporal no es suficiente. La Resistencia tuvo que tomar una posición en contra de todos los imperios, y el Templo, representado por algunos en el momento de Jesús, un compromiso en lugar de una victoria. Por lo tanto, Jesús advirtió contra los líderes que ofrecerían un compromiso en lugar de la libertad, “Los falsos mesías y los falsos profetas surgirán y realizarán señales y maravillas para engañar, si fuera posible, a los elegidos”. (Mc 13, 22)
Esto nos lleva ahora a la advertencia apocalíptica que comienza la selección del evangelio de hoy: “Pero en esos días después de esa tribulación, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en los cielos serán sacudidos”. (Mk13: 24-25). Enraizado en el Salmo 68, este versículo sirve como un recordatorio de que el poder de Dios es en última instancia mayor que el poder de los imperios humanos. En otras palabras, Dios será el árbitro supremo de lo que será destruido y lo que permanecerá. Marcos 13: 25-27 refleja los comentarios del profeta Daniel sobre el final inminente del Imperio Babilónico en Dan 7: 13-14. , “Mientras continuaban las visiones durante la noche, vi venir con las nubes del cielo Uno como un hijo de hombre. Cuando llegó al Anciano de los Días y se presentó ante él, recibió dominio, esplendor y reinado, todas las naciones, pueblos y lenguas le servirán. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, su reinado, uno que no será destruido”. La interpretación judía sobre este pasaje no es unánime. El uso que Jesús hizo de este pasaje sugeriría que al igual que Daniel advirtió al rey Belsasar de Babilonia del fin del dominio de Babilonia, Jesús estaba advirtiendo al Imperio Romano que su dominio pronto terminará y será reemplazado por el reino de Dios.
La figura de la que marca el comienzo de la nueva era de la equidad y la justicia, “el Hijo del Hombre”, se entiende no solo como un individuo celestial, sino más bien como una nación colectiva que se levanta en desafío al Imperio. Los cristianos en un contexto sin Judíos han interpretado la intención de Jesús como una auto-referencia; es decir, el mismo Jesús resucitará contra el mundo entero. Tal interpretación; sin embargo, no parece tener en cuenta el contexto de la lente judía de Jesús en su uso del profeta Daniel ni refleja una comprensión matizada del contexto socio-histórico de la resistencia judía y el papel de Jesús (y del discípulo) dentro de ese movimiento.
Si miráramos los acontecimientos actuales de una era determinada con una perspectiva granular, podríamos ver cómo el Imperio está en un estado perpetuo de decadencia. El Imperio no lo hace; sin embargo, vete. Parece que la cara literal del Imperio cambia, pero la crueldad de la explotación y la exclusión permanece. Los emperadores se levantan cuando la gente está dormida, es decir, cuando no están “despertados/WOKE“. Los imperios nacen cuando la gente no está en una resistencia desafiante. Recordemos los comentarios anteriores sobre cómo los macabeos hicieron un trato con los romanos. Los macabeos nunca se deshicieron del Imperio, simplemente intercambiaron emperadores. Jesús-como-el Cristo llamó a sus discípulos a “¡Estén atentos! ¡Estar alerta! No sabes cuándo llegará el momento.” (Mk 13:32). Su advertencia es para nosotros hoy. Debemos estar DESPERTADOS/WOKE. Debemos estar atentos para no escondernos bajo las mantas o encogernos de miedo. Debemos estar atentos a la oportunidad de desafiar al mismo Imperio que se encarna en todas las épocas: ¡es el mismo Imperio pero un nombre diferente! Egípcio, Babylonico, Selucid, Griego, Romano, Ottoman, Hapsburgo y Americano. Debemos estar listos para predicar las buenas nuevas a todas las naciones y en todas las generaciones: ¡SEA BIEN! ¡Levántate! ¡Resistirse! “¡Que no te encuentre durmiendo!” (Mc 13:36) The poor man cried, and the Lord heard him. Psalm 34:6
World Day of the Poor is November 18. Consider whether you hear the cry of the poor and examine what you can do in response. Click here for resources and how you can help: ** (
Este pobre clamó, y el Señor lo oyó. Salmo 34: 6
El Día Mundial de los Pobres es el 18 de noviembre. Considera si escuchas el grito de los pobres y examina lo que puedes hacer en respuesta. Haga clic aquí para obtener recursos y cómo puede ayudar:
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Misas del Barrio!
Mass of “La Vígen de Santa Gertrudis de Oaxaca” Misa de Santa Gertrudis Friday, November 16 at 6 pm Viernes 16 de noviembre a las 6 pm 2483 Bambi Ln., San José 95116
Misa de Santa Cecilia-Mariachi/Mariachi Mass Thanksgiving Mass-Misa del Dia de Acción de Gracias Thursday, November 22 at 12 pm 2027 Tampa Way, San Jose, CA 95122
Misa del Pueblo de Santa Gertrudes Mass of the Town of Santa Gertrudes Saturday, November 24 at Noon Sábado 24 de noviembre al mediodia 625 Wool Creek Dr., San Jose, CA 95112
Misa de Solidaridad de 25 de noviembre es una Misa de Barrio Sunday Mass on November 25 is a Misa del Barrio Location to be announced
Family Separation
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Weekly Communique: Privilege Has No Rights

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 9, 2018
============================================================ MISA DE SOLIDARIDAD THIS SUNDAY
Misa Sunday, November 11 at 9 AM at Newman Chapel corner of San Carlos and 10th St

La próxima misa será el 11 de noviembre a las 9 am en la Capilla de Newman en la esquina de S. Carlos y Calle 10. WEEKLY COMMUNIQUE
Sunday Reflection: Privilege Has No Rights The gospel text for this Sunday is from the Gospel of Mark, chapter 12:38-44. The last 4 verses are one of the most often quoted stories in Christian scripture: the Widow’s Mite. Using the lens of Resistance, we will see that the poor woman’s contribution into the Temple treasury is not about her generosity as much as it is a commentary about the Empire and the corrosive effects of power on the community. To appreciate the dimension of Resistance in the story of the widow, we must look at the story within a thematic arc starting with the Parable of Tenants and concluding with the Widow’s Mite.
In Mk 12:1-12 Jesus preached the Parable of Tenants to a receptive crowd. Christian supersessionists (a heretical position that believes that Christianity has “replaced” Judaism) have misunderstood — quite possibly with intention — this passage. Jesus’ parable is linked to Isaiah 5, when the prophet cried out for justice at the destruction of the house of Israel. Isaiah’s passage calls out the concentration of the land in the hands of a few privileged persons (Isaiah 5:8), the self-self-justification of the unjust (the Biblical version of the corrupt leader who calls out critics as “fake news”) Isaiah 5:20, and the inability of the unjust leaders to be self-critical (Isaiah 5:21). The destruction of the vineyard came about by those who participated with the Assyrian/Babylonian Empire. Jesus’ parable of the tenants is a commentary on the infidelity of those who abandoned the eternal faith of their ancestors in favor of the temporal power of the Empire. That the evangelist Mark placed the telling of the parable in front of the Temple is an intentional nod to the Resistance theme that courses through Mark’s gospel.
In the following verses, Mk 12:13-17, there were some Herodians (members of royal household put in place by the Roman Empire) and Pharisees (presumably a group of Pharisees who were associated with the royal household and not the Pharisees of Galilee who were associated with the growing Resistance in Galilee) came to try to trap Jesus in his subversive discourse. As in the previous verses, we must look at this passage in terms of Resistance: Jesus’ critics presented a Roman coin and asked about paying the census tax.
Jews were required to pay taxes using the Empire’s currency and they were also required to make contributions to the Temple (tithes) using Jewish currency. The purchase of animals to be used for Temple sacrifices (for the forgiveness of sins) had to be made with Jewish currency which would require that people go to money changers to exchange their Roman currency for Jewish currency. Holding up the coin, Jesus quipped, “Repay to Caesar what belongs to Caesar and to God what belongs to God.” (Mk 12:17). His response acknowledged that the Empire had unjustly imposed itself on the Jewish people without falling into the trap of being arrested for sedition.
Last week’s passage, Mk 12:18-34, was Jesus’ commentary on the Shema Israel. Jesus’ commentary provided an insight not only into the spiritual source for Jewish identity, but the ethical demand that flows from Jewish identity which is to love and serve one’s “neighbor” as one would love and serve one’s own family. Jesus’ teaching expanded the notion of neighbor to include everyone with whom we have contact, including people who are not of our family, tribe and nation. The Shema Israel stood as a reminder that the Jewish people must always remember who they are by remembering who God was — and is for them and that no Empire can stand in the way of Jewish people exercising the ethical demand to love and serve their neighbor.
The belief in the Messiah was a driving force for the Jewish Resistance. The belief in a Messiah that would restore the Jewish community (reclaim the Vineyard) was a powerful image in the Resistance. Most Resistance-oriented rabbis would subscribe to the belief that the Messiah was a strong military leader who would stand up to any occupying force. Jesus, who we consider a Resistance rabbi, differed from most of his contemporaries. In Mk 12:35-37 Jesus critiqued the Scribes’ claim that the Messiah is the Son of David (that is to say that the Messiah is in the Davidic, that is, the royal line of succession). Jesus rejects the common understanding of Messiah by saying, “David himself calls him ‘lord’; so how is he his son?” This rejection delights the crowd perhaps because the crowd is all too suspicious that anything good can come from the Davidic line because Herod himself is from the Davidic line and Herod is the Empire’s enabler. It would therefore appear that Jesus took a radical stance of Resistance: he stood not only in opposition to the Empire, but that the Resistance would be led by the entire people! The poor and neglected would lead the Resistance, not a member of the Davidic family.
Now we are ready to approach the verses in today’s gospel selection: Mk12:38-44. Jesus scathingly critiqued the Scribes who were honored and given public places of honor. Jesus was not only critiquing the Empire, he was addressing who thought were the enablers of the Roman occupation: the formal religious establishment. Jesus said, “They will receive a very severe condemnation.” (Mk12:40). Jesus’ words were limited to the Scribes who were self-aggrandizing, not all Scribes. (It would be important for preachers to understand the nuance in the gospel. Recall in Mk12:34 that Jesus regarded a Scribe favorably). Jesus’ critique was not a diatribe against all Scribes, but rather those who took on the trappings of the Empire and led people astray by having the people worry about smaller matters of purity rather than worrying about the oppressive force of the Empire.
The summation of the Resistance theme in the 12th chapter is in the story of the widow’s contribution. Because the events of the 12th chapter take place within the shadow of the Temple and Jesus commented specifically about the Temple treasury, it is worthwhile to look a little closer at how the Temple and giving to the Temple are powerful elements in preserving Jewish identity in the midst of the Empire’s social and political eco-system. Jews regarded the Temple as a sacred place in which God’s name resided on the earth. Jewish men (not women) living in Judea and Israel were obligated to visit the Temple to visit the Temple on Pesach (Passover), Shavuot (Pentecost) and the Sukkot (the Feast of Tabernacles). Those who lived outside of Judea tried to make at least one pilgrimage to Jerusalem during their lifetime. Thus, Jerusalem attracted the Jewish Diaspora from all over the Empire and each visitor brought money to give to the Temple. The pilgrimages and the donations to the Temple provided tangible connections not to Jerusalem and to the global Jewish community. The Temple and the treasury were important symbols of Jewish resilience that outlasted dozens of hostile invaders. The Temple stood as a sign of spiritual defiance against the Empire. The Roman authorities understood the power of a symbol to stir a nation, thus in 70 CE they sacked Jerusalem, confiscated the donations to the Temple, removed the sacred ritual objects associated with atonement sacrifice, and razed the Temple to the ground. This violent and psychologically cruel act; however, did not deter the Jewish Resistance.
Jewish identity continued to develop and spread throughout the Empire in spite of numerous attempts to destroy the Jewish people. Jewish identity persisted because people were fully committed to live their faith even in the face of death. Even though the military battle for Jewish sovereignty was lost, the Resistance persisted! Now, in light of this socio-historical background, let us revisit the story of the Widow’s Mite.
Jesus and his disciples noticed the people placing money in the Temple treasury and in particular the contribution of a poor widow. The widow embodied the sacrifice that Jesus preached for eternal life. (See Communique 11×2018 on the discussion on what one must do to inherit eternal life). Just as maintaining Jewish identity in a hostile political environment requires risk and sacrifice, so too the age of Olam Ha-Ba (the age of justice and peace) or the kingdom of God, requires unreserved commitment and a willingness to put one’s self last. (See Communique 24×2018). Are we willing to make such a commitment? How willing are we willing to take personal risks and sacrifice our comfort and security for the greater good? Will we be able to join Jesus-as-the Christ on the way to Calvary?
Weekly Intercessions
Earlier this week an armed gunman walked into a bar in Thousand Oaks and opened fire on the patrons resulting in 12 deaths. Among the victims were, Telemachus Orfanos, a survivor of the Las Vegas massacre where 58 people were killed. Telemachus’ mother said, “My son was in Las Vegas with a lot of his friends and he came home. He didn’t come home last night.” She continued, “I don’t want prayers, I don’t want thoughts, I want gun control.” Many public figures offer little more than words like, “You will be in my thoughts and prayers,” but do nothing to address the tragedy. Incident after incident, tragedy after tragedy, the same script is used by politicians who stand opposed to gun control. After a massacre, the elected officials who oppose gun control offer their “thoughts and prayers” and then warn others, “We cannot politicize this moment.” Those politicians hide behind a thin veil of piety and claim the moral high ground saying, “This is a time for prayers. Do not desecrate the memory of the victim by making this political.” When the massacre at Parkland, Florida happened resulting in the deaths of 17 students, the young survivors who saw their friends die did not follow the script. Instead, they immediately spoke up and challenged gun control lobbyists and called out politicians who opposed gun control. The Parkland students initiated a movement of gun control activism that swept the nation and within a very short time, influenced the electoral outcomes in dozens of states. No longer the survivors and families of those who died are going to accept “thoughts and prayers.” No longer will they endure the pro-gun elected officials’ admonition to remain silent. No longer will faith leaders enable those who call for a “cooling off period” by offering candle light vigils that conspicuously omit references to a call to action for gun control. The time for action is now. We’ve given all the thoughts and prayers that are necessary. We are beyond laying sentimental symbols of a victim’s life at a makeshift altar of remembrance. We must take action. Let us then work and commit ourselves to courageously speak and use the right words to express our outrage and demand a total overhaul of gun laws in this country.
Intercesiónes semanales
A principios de esta semana, un hombre armado entró en un bar en Thousand Oaks y mató 12 personas. Entre las víctimas se encontraba Telémaco Orfanos, un sobreviviente de la masacre de Las Vegas donde mataron a 58 personas. La madre de Telémaco dijo: “Mi hijo estaba en Las Vegas con muchos de sus amigos y él vino a casa. No vino a casa anoche”. Ella continuó: “No quiero oraciones, no quiero pensamientos. Quiero control de armas ”. Muchas figuras públicas ofrecen poco más que palabras como:“ Estarás en mis pensamientos y oraciones ”, pero no hacen nada para enfrentar la tragedia. Incidente tras incidente, tragedia tras tragedia, la misa canción esta usado por políticos que se oponen al control de armas. Después de una masacre, los funcionarios electos que se oponen al control de armas ofrecen sus “pensamientos y oraciones” y luego advierten a los demás: “No podemos politizar este momento”. Esos políticos se esconden detrás de un delgado velo de piedad y reclaman la moral moral diciendo: “Esto Es un tiempo para las oraciones. No profanen el recuerdo de la víctima haciendo esto político ”. Cuando ocurrió la masacre en Parkland, Florida, que causó la muerte de 17 estudiantes, los jóvenes sobrevivientes que vieron morir a sus amigos no siguieron el guión. En cambio, inmediatamente hablaron y desafiaron a los “lobbyists” de control de armas y llamaron a los políticos que se oponían al control de armas. Los estudiantes de Parkland iniciaron un movimiento de activismo de control de armas que barrió la nación y, en muy poco tiempo, influyó en los resultados electorales en docenas de estados. Ya no los sobrevivientes y las familias de los que murieron van a aceptar “pensamientos y oraciones”. Ya no soportarán la advertencia de los politicos pro-armas de permanecer en silencio. Los líderes religiosos ya no permitirán a los que piden un “período de reflexión” ofreciendo vigilias a la luz de las velas que omiten notoriamente las referencias a un llamado a la acción para el control de armas. El tiempo para la acción es ahora. Ya basta todos los pensamientos y oraciones que son necesarios. Estamos más allá de colocar símbolos sentimentales de la vida de una víctima en un altar improvisado para el recuerdo. Debemos tomar medidas. Entonces trabajemos y nos comprometamos a hablar valientemente y usar las palabras adecuadas para expresar nuestra indignación y exigir una revisión total de las leyes de armas en este país.
Reflexión del domingo: El privilegio no tiene ningún derecho
El texto del evangelio para este domingo es del Evangelio de Marcos, capítulo 12: 38-44. Los últimos 4 versos son una de las historias más citadas en las escrituras cristianas: la gran ofrenda de la viuda. Usando la perspectiva de la Resistencia, veremos que la ofrenda de la mujer pobre a la tesorería del Templo no se trata de su generosidad sino de un comentario sobre el Imperio y la corrupción del poder en la comunidad. Para apreciar la dimensión de la Resistencia en la historia de la viuda, debemos mirar la historia dentro de un arco temático que comienza con la parábola de los inquilinos y concluye con la ofrenda de la viuda.
En Mc 12: 1-12, Jesús predicó la parábola de los inquilinos a una multitud receptiva. Los super-sesionistas cristianos (una posición herética que cree que el cristianismo ha “reemplazado” al judaísmo) han malinterpretado, posiblemente con intención, este pasaje. La parábola de Jesús está vinculada a Isaías 5, cuando el profeta clamó por justicia en la destrucción de la casa de Israel. El pasaje de Isaías señala la concentración de la tierra en manos de unas pocas personas privilegiadas (Isaías 5: 8), la auto-justificación de los injustos (la versión bíblica del líder corrupto que llama a los críticos como “fake news” ) Isaías 5:20, y la incapacidad de los líderes injustos para ser autocríticos (Isaías 5:21). La destrucción de la viña se produjo por aquellos que participaron con el Imperio Asirio / Babilónico. La parábola de Jesús de los inquilinos es un comentario sobre la infidelidad de quienes abandonaron la fe eterna de sus antepasados ​​en favor del poder temporal del Imperio. Que el evangelista Mark colocó el relato de la parábola frente al Templo es un guiño intencional al tema de la Resistencia que se desarrolla en el evangelio de S. Marcos.
En los siguientes versículos, Mc 12: 13-17, había algunos herodianos (miembros de la familia real establecidos por el Imperio Romano) y fariseos (probablemente un grupo de fariseos que estaban asociados con la familia real y no los fariseos de Galilea). quienes estaban asociados con la creciente Resistencia en Galilea vinieron para tratar de atrapar a Jesús en su discurso subversivo. Al igual que en los versículos anteriores, debemos observar este pasaje en términos de Resistencia: los críticos de Jesús presentaron una moneda romana y preguntaron sobre el pago del impuesto del censo.
Los judíos debían pagar impuestos utilizando la moneda del Imperio y también debían hacer contribuciones al Templo (diezmos) utilizando la moneda judía. La compra de animales para ser utilizados para sacrificios en el Templo (para el perdón de los pecados) tenía que hacerse con moneda judía, lo que requeriría que las personas acudieran a los cambistas para cambiar su moneda romana por moneda judía. Jesús levantó la moneda y dijo: “Devuélvale a César lo que le pertenece a César y a Dios lo que le pertenece a Dios” (Mc 12,17). Su respuesta reconoció que el Imperio se había impuesto injustamente al pueblo judío sin caer en la trampa de ser arrestado por sedición.
El pasaje de la semana pasada, Mc 12: 18-34, fue el comentario de Jesús sobre el Shemá Israel. El comentario de Jesús proporcionó una visión no solo de la fuente espiritual de la identidad judía, sino también de la demanda ética que se deriva de la identidad judía que es amar y servir al “prójimo” de la misma manera que uno amaría y serviría a la propia familia. La enseñanza de Jesús amplió la noción de vecino para incluir a todas las personas con quienes tenemos contacto, incluidas las personas que no son de nuestra familia, tribu y nación. El Shemá Israel fue un recordatorio de que el pueblo judío siempre debe recordar quiénes son al recordar quién era Dios, y es para ellos y que ningún Imperio puede interponerse en el camino del pueblo judío que ejerce la demanda ética de amar y servir al prójimo.
La creencia en el Mesías fue una fuerza impulsora para la resistencia judía. La creencia en un Mesías que restauraría la comunidad judía (recuperar el viñedo) fue una imagen poderosa en la Resistencia. La mayoría de los rabinos orientados a la Resistencia estarían de acuerdo con la creencia de que el Mesías era un líder militar fuerte que se enfrentaría a cualquier fuerza de ocupación. Jesús, a quien consideramos un rabino de la Resistencia, difería de la mayoría de sus contemporáneos. En Mc 12: 35-37, Jesús criticó la afirmación de los escribas de que el Mesías es el Hijo de David (es decir, que el Mesías está en la linea davídica, es decir, la línea real de la sucesión). Jesús rechaza el entendimiento común del Mesías al decir: “David mismo lo llama” señor”; así que, ¿cómo es él su hijo?”. Este rechazo deleita a la multitud tal vez porque la multitud sospecha que algo bueno puede provenir de la línea davídica porque Herodes mismo es de la línea davídica y Herodes e s el facilitador del Imperio. Por lo tanto, parecería que Jesús adoptó una postura radical de Resistencia: ¡no solo se opuso al Imperio, sino que la Resistencia sería dirigida por todo el pueblo! Los pobres y descuidados liderarían la Resistencia, no un miembro de la familia davídica.
Ahora estamos listos para abordar los versículos en la selección del evangelio de hoy: Mk12: 38-44. Jesús criticó mordazmente a los escribas que eran honrado y otorgado lugares públicos de honor. Jesús no solo criticaba al Imperio, sino que se dirigía a quienes pensaban que eran los facilitadores de la ocupación romana: el establecimiento religioso formal. Jesús dijo: “Ellos recibirán una condena muy severa” (Mk12: 40). Las palabras de Jesús se limitaron a los escribas que se auto engrandecían, no a todos los escribas. (Sería importante que los predicadores comprendan los matices del evangelio. Recuerde en Mk12: 34 que Jesús consideraba favorablemente a un Escriba). La crítica de Jesús no fue una diatriba contra todos los Escribas, sino más bien los que tomaron las trampas del Imperio y desviaron a la gente al hacer que la gente se preocupara por asuntos más pequeños de pureza en lugar de preocuparse por la fuerza opresora del Imperio.
El resumen del tema de la Resistencia en el capítulo 12 se encuentra en la historia de la contribución de la viuda. Debido a que los eventos del capítulo 12 tienen lugar a la sombra del Templo y Jesús comentó específicamente sobre el tesoro del Templo, vale la pena mirar un poco más de cerca cómo el Templo y las donaciones al Templo son elementos poderosos para preservar la identidad judía en el mundo en medio del ecosistema social y político del Imperio. Los judíos consideraban el Templo como un lugar sagrado en el cual el nombre de Dios residía en la tierra. Los hombres judíos (no mujeres) que vivían en Judea e Israel estaban obligados a visitar el Templo para visitar el Templo en Pesach (Pascua), Shavuot (Pentecostés) y Sukkot (la Fiesta de los Tabernáculos). Los que vivían fuera de Judea intentaron hacer al menos una peregrinación a Jerusalén durante su vida. Así, Jerusalén atrajo a la diáspora judía de todo el Imperio y cada visitante trajo dinero para donar al Templo. Las peregrinaciones y las donaciones al Templo proporcionaron conexiones tangibles, no a Jerusalén y a la comunidad judía mundial. El Templo y el tesoro fueron símbolos importantes de la resistencia judía que sobrevivieron a decenas de invasores hostiles. El Templo era una señal de desafío espiritual contra el Imperio. Las autoridades romanas entendieron el poder de un símbolo para agitar una nación, por lo tanto, en el 70 EC saquearon Jerusalén, confiscaron las donaciones al Templo, eliminaron los objetos rituales sagrados asociados con el sacrificio de expiación y arrasaron el Templo hasta el suelo. Este acto violento y psicológicamente cruel; sin embargo, no disuadió a la Resistencia judía.
La identidad judía continuó desarrollándose y extendiéndose por todo el Imperio a pesar de los numerosos intentos de destruir al pueblo judío. La identidad judía persistió porque las personas estaban totalmente comprometidas a vivir su fe incluso frente a la muerte. ¡Aunque se perdió la batalla militar por la liberación judía, la Resistencia persistió! Ahora, a la luz de este trasfondo socio-histórico, repasemos la historia de la ofrenda de la viuda. Jesús y sus discípulos notaron que las personas depositaban dinero en la tesorería del Templo y en particular la contribución de una viuda pobre. La viuda encarnó el sacrificio que Jesús predicó para la vida eterna. (Vea el Comunicado 11×2018 sobre la discusión sobre lo que uno debe hacer para heredar la vida eterna). Del mismo modo que mantener la identidad judía en un ambiente político hostil requiere riesgo y sacrificio, también la edad de Olam Ha-Ba (la época de la justicia y la paz) o el reino de Dios, requiere un compromiso total e integral y la voluntad de poner al último. (Ver Comunicado 24×2018). ¿Estamos dispuestos a hacer tal compromiso? ¿Cuán dispuestos estamos dispuestos a asumir riesgos personales y sacrificar nuestra comodidad y seguridad por el bien mayor? ¿Podremos unirnos a Jesús como Cristo en el camino hacia el Calvario?
A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA. DO IT NOW.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together ( * ** CAIR ( * ** MoveOn ( * ** CredoAction (


Weekly Communique: Loving God, Loving Neighbor

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 2, 2018
============================================================ MISA DE SOLIDARIDAD REGULAR PLACE AND REGULAR TIME
Misa this Sunday, November 4 at 9 AM at Newman Chapel corner of San Carlos and 10th St

La próxima misa será el 4 de noviembre a las 9 am en la Capilla de Newman en la esquina de S. Carlos y Calle 10. WEEKLY COMMUNIQUE
Sunday Reflection: Loving God, Loving Neighbor
The gospel text for this Sunday is from the Gospel of Mark, chapter 12:28-34. In this passage Jesus-as-the Christ commented on Deuteronomy 6:4, the most well-known verse of the Torah that is recited multiple times daily by Jews: the Shema Israel, “שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד׃, Sh’ma Yisra’eil Adonai Eloheinu Adonai echad; Hear, Israel, the Lord is our God, the Lord is One.” Arguably the most sacred and basic texts of Judaism, the Shema Israel is recited in the morning and evening prayers, parents bless their children nightly with the prayer, and the Shema is the last words one recites before death. Using the lens of Resistance, this reflection will open up this Sunday’s gospel passage.
The Scribe who had asked Jesus the question, “Which is the first of all the commandments?” (Mk 12:28b) had watched how Jesus handled the Sadducee’s trap about resurrection and the commandment that the brother must take on the wife of his dead brother (Mk 12:18-27). Jesus response was summed up in his affirmation that God is the God of the living, inferring that the Law of Moses applies to the living. By stating that the Law deals with the issues of the living, not the dead and stating God is the God of the living and not the dead.
Jesus reaffirmed the concept of resurrection and at the same time exposed the Sadducee’s lack of understanding of the truth of the absolute ONE-NESS of God. The “oneness” of God upholds the concept that life defines who we are, not death. In life we make choices and these choices affect who to others. In death, we no longer make choices and our relationship to others simply ends. The Sadducee, (recall that Sadducees do not believe in the resurrection), did not consider the “oneness” of God, that is, the unlimited power of God to raise the dead. From the lens of Resistance, faith in the resurrection is an empowering belief because it affirms that God is mostly concerned about the here and now. Simply stated, the living conditions of people are more important than arguing about theoretical conflicts in the afterlife.
Sadducees were not as concerned about the complexity of choices that ethics would require in as much as they were concerned about the minutia of laws that pertained to purity of sacrifice, ritual requirements for atonement sacrifices at the Temple, and the purity of the priestly lineage. A Scribe who witnessed Jesus’ interchange with the Sadducee was impressed because he (and the Pharisees) believe in resurrection and the primacy of ethics as the defining characteristic of Jewish identity.
Pharisees and Scribes believed that ethics derived from the Torah, that is, the Law. The Torah was considered a living document that was meant to be interpreted within the context of the lived reality of the people. Scribes unpacked the ethical demands that the Torah through extensive consultation with ancient Torah commentators. Scribes and Pharisees used the Torah commentaries to provide ethical responses to contemporary problems. (This methodology continues through today).
Jesus differed from Pharisees and Scribes in that he turned first to the condition of the people before he turned to the Torah. For example he asked, “What do you want me to do for you?” (Mk 10:51). He did not ask, “What does the Law require?” Jesus saw the need of the individual or the needs of the collective people issuing the ethical demand, not the Torah: “The Sabbath exists for human beings, not human beings for the Sabbath.” (Mk 2:27). The differences in approach created a lingering tension throughout the gospel of Mark — a tension that was never resolved in the text. But let us return to the Scribe who was impressed by Jesus! The Scribe asked Jesus which commandment is the greatest as a way to truly discover what Jesus was truly about. Jesus responded by citing the Shema Israel, (c.f., Dt 6:4), “The first is this: ‘Hear, O Israel! The Lord our God is Lord alone!” and mashed Deuteronomy with Leviticus 19:18, “You shall love your neighbor as yourself. I am the LORD,” and offered a one-line commentary, “There is no other commandment greater than these.” The one-liner commentary channeled Hillel’s most well-known sayings. (Hillel was one of ancient Judaism’s most influential commentator who lived 70 years prior to Jesus). One of Hillel’s Gentile postulants who asked if the Torah could be explained to him while he stood on one foot. Hillel responded, “What is hateful to you, do not do to your fellow: this is the whole Torah; the rest is the explanation; go and learn. (See the Babylonian Talmud, Shabbat 31a).
Hillel was concerned about the public order and the “repair” of the world and he worked within the structures of Judaism and his use of the term “fellow” referred to one’s own particular “tribe.” Hillel’s definition of “fellow” was much more tightly defined that Jesus’ use of the term “neighbor.” Jesus had a much broader definition of neighbor than Hillel and thus, his scope of the repair of the world was much broader. Hillel sought to repair the world by repairing Judaism. Jesus sought to repair the world by transforming the entire Empire — including elements of the religious structures that had become collaborators with the Empire. The Empire could only be destroyed by re-imagining “neighbor.” The kingdom of God is not about replacing the Roman Empire with a Jewish Empire, rather, replacing Empire with God’s kingdom: that is a renewed social order that is egalitarian, compassionate to the poor, welcoming of the foreigner (migrant and refugee) and just.
We must recognize that an honest faith demands an ethical dimension. As we look at the Empire and the spread of authoritarian regimes in the world — including here in the United States, we must become much more discerning about who might be considered a true believer. One cannot claim to love God with all one’s heart, soul and mind, yet support shooting unarmed refugee Honduran women and children. As people of faith, we cannot be silent when atrocities are committed by those who say they are people faith. To remain silent is to be complicit. We are obligated to speak up and make our opposition felt.
Weekly Intercessions
Last weekend an anti-anti-Semitic man burst through the doors of the Tree of Life Synagogue in Pittsburgh and killed 11 people attending a Sabbath service. Just a few days before, a self-self-described racist man tried to break into a Black church and when unsuccessful in accomplishing that act, went into a Kroger grocery store and opened fire killing two Black persons. When confronting a white customer he said, “Whites don’t kill whites.” These crimes did not take place in a vacuum, but rather in a social and political environment that is racially charged and violent.
This week, let us remember the victims of these crimes.
Victims of the Kroger attack Maurice E. Stallard Vickie Lee Jones
Victims of the Tree of Life Massacre Joyce Fienberg Richard Gottfried Rose Malinger Jerry Rabinowitz Cecil Rosenthal David Rosenthal Bernice Simon Sylvan Simon Daniel Stein Melvin Wax Irving Younger
May we honor their memories by: confronting prejudice and hate speech immediately, especially public and online speech that is incendiary and harmful to vulnerable populations; challenging laws and policies that restrict the exercise of civil rights, limit due process and threaten the protection of refugees and immigrants; working with all people to build a better tomorrow when people, from all races, creeds and nations can gather together, embrace one another and banish hatred and violence from their sight.
May the memory of those who died, be a blessing upon the living.
May their souls and all the souls of the faithful departed rest in peace. Amen.
Intercesiónes semanales
El fin de semana pasado, un hombre anti-antisemita irrumpió por las puertas de la Sinagoga del Árbol de la Vida en Pittsburgh y mató a 11 personas que asistían a un servicio del sábado. Apenas unos días antes, un hombre racista que se describía a sí mismo trató de irrumpir en una iglesia negra y, cuando no lo logró, entró en una tienda Kroger y abrió fuego matando a dos personas negras. Cuando se enfrentó a un cliente güero, dijo: “Los blancos no matan a los blancos”. Estos crímenes no se cometieron en el vacío, sino en un ambiente social y político socialmente cargado y violento.
Esta semana, recordemos a las víctimas de estos crímenes.
Víctimas del ataque de Kroger. Maurice E. Stallard Vickie Lee Jones
Masacre de Víctimas del Árbol de la Vida Joyce Fienberg Richard Gottfried Rosa Malinger Jerry Rabinowitz Cecil Rosenthal David Rosenthal Bernice Simon Sylvan Simon Daniel Stein Melvin Wax Irving Younger
Podemos honrar sus vidas: confrontando los prejuicios y el discurso de odio de forma inmediata, especialmente el discurso público y en línea que es incendiario y perjudicial para las poblaciones vulnerables; desafiar las leyes y políticas que restringen el ejercicio de los derechos civiles, limitan el debido proceso y amenazan la protección de los refugiados e inmigrantes; trabajar con todas las personas para construir un futuro mejor cuando las personas, de todas las razas, credos y naciones puedan reunirse, abrazarse y desterrar el odio y la violencia de su vista.
Que la memoria de los que murieron sea una bendición para los vivos.
Que sus almas y todas las almas de los fieles difuntos descansen en paz. Amén.
Reflexión del domingo: Amar a nuestro Dios y amar a nuestro prójimo El texto del evangelio para este domingo es del Evangelio de Marcos, capítulo 12: 28-34. En este pasaje, Jesús como Cristo comentó sobre Deuteronomio 6: 4, el verso más conocido de la Torá que los judíos recitan varias veces al día: el Israel Shema, “מַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד׃, Sh’ma Yisra’eil Adonai Eloheinu Adonai echad; Oye, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es el Unico”. Posiblemente los textos más sagrados y básicos del judaísmo, el Shema Israel se recita en las oraciones de la mañana y de la tarde, los padres bendicen a sus hijos todas las noches con la oración y el Shema. Son las últimas palabras que uno recita antes de la muerte. Usando el lente de la resistencia, esta reflexión abrirá el pasaje del evangelio de este domingo.
El escriba que le había preguntado a Jesús: “¿Cuál es el primero de todos los mandamientos?” (Mc 12, 28b) observó cómo Jesús manejó la trampa de Saduceo sobre la resurrección y el mandamiento de que el hermano debe enfrentarse a la esposa de su difunto. hermano (Mc 12: 18-27). La respuesta de Jesús se resumió en su afirmación de que Dios es el Dios de los vivos, deduciendo que la Ley de Moisés se aplica a los vivos. Al afirmar que la ley se ocupa de los asuntos de los vivos, no de los muertos y que Dios es el Dios de los vivos y no los muertos.
Jesús reafirmó el concepto de resurrección y, al mismo tiempo, expuso la falta de comprensión por parte de los saduceos de la verdad de la absoluta UNIDAD SINGULAR de Dios. La “unidad” de Dios sostiene el concepto de que la vida define quiénes somos, no la muerte. En la vida tomamos decisiones y estas elecciones afectan a quién a los demás. En la muerte, ya no tomamos decisiones y nuestra relación con otros simplemente termina. El Saduceo, (recuerde que los Saduceos no creen en la resurrección), no consideró la “unidad” de Dios, es decir, el poder ilimitado de Dios para resucitar a los muertos. Desde el lente de la Resistencia, la fe en la resurrección es una creencia empoderadora porque afirma que Dios está más preocupado por el aquí y el ahora. En pocas palabras, las condiciones de vida de las personas son más importantes que las discusiones sobre los conflictos teóricos en el más allá.
Los Saduceos no estaban tan preocupados por la complejidad de las elecciones que exigiría la ética, sino por la minucia de las leyes que se referían a la pureza del sacrificio, los requisitos rituales para los sacrificios de expiación en el Templo y la pureza del linaje sacerdotal. Un Escriba que presenció el intercambio de Jesús con el Saduceo quedó impresionado porque él (y los Fariseos) creen en la resurrección y la primacía de la ética como la característica definitoria de la identidad judía.
Los Fariseos y los Escribas creían que la ética derivaba de la Torá, es decir, la Ley. La Torá fue considerada un documento vivo que debía interpretarse en el contexto de la realidad vivida de las personas. Los Escribas desempaquetaron las demandas éticas de la Torá a través de una consulta extensa con los comentaristas antiguos de la Torá. Los Escribas y Fariseos utilizaron los comentarios de la Torá para proporcionar respuestas éticas a los problemas contemporáneos. (Esta metodología continúa hasta hoy).
Jesús se diferenció de los Fariseos y los Escribas en que recurrió primero a la condición de la gente antes de recurrir a la Torá. Por ejemplo, preguntó: “¿Qué quieres que haga por ti?” (Mc 10, 51). No preguntó: “¿Qué exige la ley?” Jesús vio la necesidad del individuo o las necesidades de las personas colectivas que emiten la demanda ética, no la Torá: “El sábado existe para los seres humanos, no los seres humanos para el sábado”. (Mc 2, 27). Las diferencias de enfoque crearon una tensión persistente en todo el evangelio de Marcos, una tensión que nunca se resolvió en el texto. ¡Pero volvamos al escriba que estaba impresionado por Jesús!
El Escriba le preguntó a Jesús qué mandamiento es el más grande para descubrir verdaderamente de qué se trataba realmente Jesús. Jesús respondió citando al Shemá Israel, (c.f., Dt 6: 4), “El primero es este: ‘¡Oye, Israel! ¡El Señor, nuestro Dios, es solo el Señor! Y combinó Deuteronomio con Levítico 19:18, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy el SEÑOR”, y ofrecí un comentario de una línea, “No hay otro mandamiento más grande que estos”. El comentario de una sola línea canalizó los dichos más conocidos de Hillel. (Hillel fue uno de los comentaristas más influyentes del judaísmo antiguo que vivió 70 años antes de Jesús). Uno de los postulantes gentiles de Hillel que le preguntó si se le podía explicar la Torá mientras estaba sobre un pie. Hillel respondió: “Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu compañero: esta es toda la Torá; el resto es la explicación; ve y aprende (Ver el Talmud de Babilonia, Sábado 31a).
Hillel estaba preocupado por el orden público y la “reparación” del mundo y trabajó dentro de las estructuras del judaísmo y su uso del término “compañero” se refería a la “tribu” particular de cada uno. La definición de “compañero” de Hillel era mucho más definió firmemente que el uso de Jesús del término “vecino”. Jesús tenía una definición de vecino mucho más amplia que Hillel y, por lo tanto, su alcance de la reparación del mundo era mucho más amplio.
Hillel buscó reparar el mundo reparando el judaísmo. Jesús buscó reparar el mundo transformando todo el Imperio, incluidos elementos de las estructuras religiosas que se habían convertido en colaboradores del Imperio. El Imperio solo podría ser destruido re-imaginando al “vecino”. El reino de Dios no se trata de reemplazar el Imperio Romano con un Imperio Judío, sino del Imperio con el reino de Dios: ese es un orden social renovado que es igualitario y compasivo. los pobres, acogedores del extranjero (migrante y refugiado) y justo. Debemos reconocer que una fe honesta exige una dimensión ética.
Al observar el Imperio y la expansión de los regímenes autoritarios en el mundo, incluso aquí en los Estados Unidos, debemos ser mucho más exigentes acerca de quién puede ser considerado un verdadero creyente. No se puede afirmar que se ama a Dios con todo el corazón, alma y mente, pero se puede apoyar a disparar a mujeres y niños hondureños refugiados sin armas. Como personas de fe, no podemos permanecer en silencio cuando las atrocidades son cometidas por aquellos que dicen que son personas de fe. Permanecer en silencio es ser cómplice. Estamos obligados a hablar y hacer sentir nuestra oposición.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together ( * ** CAIR ( * ** MoveOn ( * ** CredoAction (