Weekly Communique:  Ambition

Catholic Charities Grupo de Solidaridad September 21, 2018
============================================================ YES! MISA SOLIDARIDAD THIS WEEK!
The next misa will be September 23 at 9:00 AM Newman Center Chapel at SJSU Corner of San Carlos and 10th Street

La próxima misa será e 23 de septiembre a las 9 am La capilla de los universitarios católico/as de SJSU La esquina de los calles 10 y S. Carlos. WEEKLY COMMUNIQUE
Members of Grupo Solidaridad supported Hope Village in their effort to establish a sanctioned camp off Ruff Road. Hope Village is now located by the airport.
Sunday Reflection: Ambition The gospel text for this Sunday is from the Gospel of Mark, chapter 9:30-37 and it begins with the second prediction of the Passion, “The Son of Man is to be handed over to men and they will kill him, and three days after his death he will rise.” The prediction is followed by a teaching on the use and place of authority in the context of Jesus’ vision of a new society. Using, once again, the socio-p0litical context and the lens of Resistance, we will unpack this passage to understand its implications for us today.
At the end of the previous chapter, the evangelist Mark had Jesus clearly state the first prediction of the passion and Jesus set out the condition of becoming his disciple, “…whoever wishes to save his life will lose it, but whoever loses his life for my sake and that of the gospel* will save it…” (Mk 8:35), the following verse, “Amen, I say to you, there are some standing here who will not taste death until they see that the kingdom of God has come in power.” (Mk 9:1). The evangelist Mark frames the impeding conflict between the Empire and the liberation of Israel as happening rather soon and that the power of the kingdom of God will be seen. This laid the ground for chapter 9: that the conflict that will usher in the kingdom of God will happen within time and that some who are alive at the time of the proclamation would actually see the kingdom of God come into power. Immediately following that verse, the evangelist Mark placed the Transfiguration narrative. (c.f., Weekly Communique, February 22, 2018. In the February reflection we remember that the Transfiguration narrative emphasizes the need for one’s personal commitment to the Resistance, meaning that one cannot commit to discipleship without renouncing self-preservation and embracing the struggle against the Empire).
The disciples, not fully understanding the command to remain silent after watching Jesus-as-the Christ transfigure and commune with Elijah and Moses, asked, “Why do the scribes say that Elijah must come first?” The disciples were clearly struggling with question of the Prophet Elijah whose appearance would signal an end of the conflict against the Empire that enslaved God’s people. Elijah would announce the Messiah who would then usher in a universal reign of freedom. The Transfiguration narrative pushed the question of whether Jesus was the Messiah or not, thus, the disciple’s debate about Elijah was not only about Elijah, but about their rabbi. Could their rabbi in fact be the Messiah? Why then, could they not commit to this position? What would prevent them from stating very clearly that Jesus was the long awaited Messiah?
The disciples’ continued confusion of whether their rabbi/ teacher/master is the Messiah is rooted in Jesus-as-the Christ’s insistence that the Son of Man must die and then be resurrected. The disciples at this point in the narration were unable to comprehend the saying (Mk 9:32) “…they did not understand the saying, and they were afraid to question him.” Their confusion played out in the question of “who is the greatest in the kingdom.” The disciples did not understand that Jesus-as-the Christ saw the kingdom as a process of becoming. This meant that Elijah had indeed come already and that the Messiah will appear and rise up in the midst of the struggle. The disciples interpreted the kingdom of God as a fixed reality with a new government establishing just and fair laws liberating Israel from the Empire and promoting justice for the poor. This “kingdom-as-a fixed reality” would be overseen by the Messiah, thus it made no sense that the Messiah would have to die. By predicting the passion, Jesus-as-the Christ affirmed the concept that through his death the kingdom would be set into an unfolding process of continuous struggle against any form of the Empire.
The disciples’ debate about who was going to be the greatest in the kingdom shows that they were not motivated by serving others, but by their own ambitions. Their ambition was driven by a gross misunderstanding that the kingdom was a fixed reality.
By seeing the “kingdom-as-a-fixed reality,” people are converted and assume roles as healers and liberators and commit to governing the world through establishing “just” laws. Romans are purged, but a new Empire stands in its place, a “Holy Empire.” Christians have for the better part of history fallen into the same trap as Jesus’ disciples. They often see the kingdom-as-a-fixed reality where the focus of discipleship is on the maintenance of the given order. Each disciple assumes a role within the kingdom and by keeping faithful to roles, ambition and a structure of clericalism rises up. The evangelist Mark strongly sides with the concept that the kingdom of God is a process. That is, an ever-unfolding struggle against any form of oppression. The focus is not on who you are in the Resistance, but rather, that you are in the struggle for justice. This latter understanding of the kingdom of God requires a deep faith and fidelity. It requires that disciples stick with the struggle, take responsibility and act in the world, not run away from it.
The evangelist Mark used the story of exorcising a demon that rendered a child deaf and mute to illustrate how the kingdom unfolds and the way that disciples should act. (See Weekly Communique September 6, 2018 for a reflection on the question of full personhood for those who were deaf and mute. The narration of the possessed child in Mk9:14-29 encapsulates the struggle of Israel in the Resistance. The Romans did not see Jews as equals and this led the Romans to act without impunity and repress the Jewish people spiritually and politically. The Resistance was ready to press for change, even at the risk of losing their own lives). Jesus called upon the family of the child possessed by a demon to have faith. The father had faith in Jesus (most likely due to Jesus’ reputation as a respected rabbi exorcist) and so the father responded, “I do believe, help my unbelief.” The father had surrendered control to the process of confronting the demon. The child appeared dead, yet in spite of the appearance, the child rose. Jesus responded, “Everything is possible to one who has faith…This kind (of exorcism of a demon) can only come out through prayer.” (Mk 9:25, 29) What then does this teach us? That Resistance may result in what appears to be failure (the death of the child) but through perseverance (prayer), we will rise to fight another day…and another day after that, and another day after that. The kingdom-as-process is a continual struggle against the Empire.
Returning to the question of ambition (Mk 33-37) Jesus-as-the Christ did not reprimand the disciples because of misunderstanding the kingdom-as-process, but rather brought in a child and said, “Whoever receives one child such as this in my name, receives me; and whoever receives me, receives not me but the One who sent me.” This gesture was all the teaching that was needed. Jesus-as-the Christ did not identify himself as an alternative political power to the Empire or spiritually superior being, but rather a child ( טגא ). The question of Messiah and seeing the kingdom is answered in Jesus-as-the Christ standing in solidarity with the child. Seeing the kingdom of God is seeing the kingdom as a process of becoming: the child will become an adult. The Messiah will be revealed in due course: in the most vulnerable moment: Jesus’ death on the cross. Note that after his death (Mk 15:37), the centurion — not the disciples, — declared, “Truly this was the Son of God!” The fullest grasp of Jesus’ full identity as the Christ (Messiah) was seen in his death. In the last chapter of Mark’s gospel the Risen Christ appeared to the disciples and rebuked their lack of faith and told them to get back into the work of the kingdom, “Go into the whole world and proclaim the gospel to every creature. Whoever believes and is baptized will be saved; whoever does not believe will be condemned.” This reprimand became the mission of the disciples: to get over temporary set backs (including and most especially Jesus’ death) and continue the work! Discipleship, therefore cannot be about maintaining the kingdom-as-a-fixed-reality, but as a process. We must, no matter how daunting and un-winnable the battle may seem, we must nonetheless push forward. We must push back against any incursion to freedom and any injustice.
Weekly Intercessions This week we heard even more about the Supreme Court nominee, Brett Kavanaugh’s social background, which, could help set a context for the sexual assault that happened when he was in high school. His accuser, Dr. Ford, now a local professor and lecturer, kept this assault to herself for decades. Dr. Ford’s letter to her congressional representative requested that the matter be handled sensitively and without having for her to come forward publicly, but once the complaint became public, the White House challenged Dr. Ford to come forward with a police report so that he and the Senators could verify her complaints. This very public exchange triggered a renewed conversation around how the issues of privilege for wealthy white boys in prep schools and the challenges of being a young woman in the late Baby Boomer era of the 1970’s affect our political behavior today. Kavanaugh attended a notoriously exclusive all-boys party school where most of the students were white and from wealthy families who were influential persons in politics, business and finance. Students had easy access to drugs and alcohol and the student’s unofficial motto was, “What happens at Georgetown Prep, stays at Georgetown Prep.” Kavanaugh’s yearbook described him as “Keg City Club (Treasurer) — 100 Kegs or Bust” and his quote, “Down the Hatch!” (Since the late 1980’s the school has addressed these excesses and reformed the school culture). According to many accounts from former students sexual attacks were not uncommon and students who did those crimes were not held accountable for their actions. Young women, on the other hand, had a different experience. Those who were violated felt powerless and fearful to say anything because they knew that what they said would not make a difference. They carried fear and internalized shame for years. Reporting attacks and rapes are never easy and in the context of privilege and political connections, reporting what happened is nearly unthinkable. Many women who experienced unwanted sexual attacks, like Dr. Ford, take a long time to come to grips with their past. Many women have taken notice that what is supposed to be a hearing about the suitability of a SCOTUS nominee seems to have turned into a cross-examination of Dr. Ford. Imagine what all of this says to our sons and daughters. Let us pray that Dr. Ford will be respected and treated with integrity and that the truth of what happened between her and Brett Kavanaugh not be treated as a political attack or victory, but as a tragic consequence of a dysfunctional and unfair social system.
Intercesiónes semanales Esta semana escuchamos aún más sobre el candidato a la Corte Suprema, la formación social de Brett Kavanaugh, que podría ayudar a establecer un contexto para el asalto sexual que ocurrió cuando estaba en la escuela secundaria. Su acusadora, la Dra. Ford, ahora profesora y conferenciante local,mantuvo este asalto a sí misma durante décadas. Lacarta de la Dra. Ford a su representante en el Congreso solicitó que el asunto se manejara con discreción y sin tener que presentarlo públicamente, pero una vez que la queja se hizo pública, Trump retó a la Dra. Ford a presentar un informe policial para que él y los senadores pudieron verificar sus quejas. Este intercambio muy público desencadenó una conversación renovada sobre cómo los problemas de privilegio para los chicos güeros en las escuelas preparatorias y los desafíos de ser una mujer joven en la época del Baby Boomer de la década de 1970 afectan nuestro comportamiento político en la actualidad. Kavanaugh asistió a una escuela de fiestas masculina notoriamente exclusiva donde la mayoría de los estudiantes eran güeros y de familias adineradas que eran personas influyentes en política, negocios y finanzas. Los estudiantes tenían fácil acceso a las drogas y el alcohol y el lema no oficial del estudiante era: “Lo que sucede en Georgetown Prep, se queda en Georgetown Prep”. El anuario de Kavanaugh lo describió como “Keg City Club (Tesorero) – 100 Kegs o Bust”. “Down the Hatch!” (Desde finales de la década de 1980, la escuela ha abordado estos excesos y ha reformado la cultura escolar). De acuerdo con muchos relatos de ex-estudiantes, los ataques sexuales no eran infrecuentes y los estudiantes que cometieron esos crímenes no fueron considerados responsables de sus acciones. Las mujeres jóvenes, por otro lado, tuvieron una experiencia diferente. Los que fueron violadas se sentían impotentes y temerosas de decir algo porque sabían que lo que dijeron no haría la diferencia. Llevaron miedo y vergüenza internalizada durante años. Reportar ataques y violaciones nunca es fácil y en el contexto de los privilegios y las conexiones políticas, informar sobre lo ocurrido es casi impensable. Muchas mujeres que sufrieron ataques sexuales, como la Dra. Ford, tardan mucho tiempo en enfrentarse a su pasado. Muchas mujeres han notado que lo que se supone es una audiencia sobre la idoneidad de un candidato a SCOTUS parece haberse convertido en un interrogatorio de l Dra. Ford. Imagine lo que todo esto le dice a nuestros hijos e hijas. Oremos para que la Dra. Ford sea respetada y tratada con integridad y que la verdad de lo que sucedió entre ella y Brett Kavanaugh no sea tratada como un ataque político o una victoria, sino como una trágica consecuencia de un sistema social disfuncional e injusto.
Reflexión del domingo: Ambición sin Límites El texto del Evangelio para este domingo es del Evangelio de Marcos, capítulo 9: 30-37 y comienza con la segunda predicción de la Pasión: “El Hijo del Hombre va a ser entregado a los hombres y lo matarán, y tres días después de su muerte él se levantará.” La predicción es seguida por una enseñanza sobre el uso y el lugar de la autoridad en el contexto de la visión de Jesús de una nueva sociedad. Utilizando, una vez más, el contexto socio-político y el lente de la Resistencia, vamos a presentar este pasaje para comprender sus implicaciones para nosotros hoy.
Al final del capítulo anterior, el evangelista Marcos hizo que Jesús expresara claramente la primera predicción de la pasión y Jesús estableció la condición de llegar a ser su discípulo, “… el que quiera salvar su vida la perderá, pero quien pierda su vida por mi bien y el del evangelio lo salvarán…” (Mc 8:35), el siguiente versículo, “Amén, te digo, hay algunos aquí que no probarán la muerte hasta que vean que el reino de Dios ha llegado al poder” (Mc 9: 1). El evangelista Marcos enmarca el conflicto que obstaculiza entre el Imperio y la liberación de Israel como algo que ocurre bastante pronto y que se verá el poder del reino de Dios. Esto sentó las bases para el capítulo 9: que el conflicto que marcará el comienzo del reino de Dios sucederá dentro del tiempo y que algunos que están vivos en el momento de la proclamación realmente verán que el reino de Dios llega al poder. Inmediatamente después de ese versículo, el evangelista Marcos colocó la narración de la Transfiguración. (cf. Weekly Communique, 22 de febrero de 2018. En la reflexión de 22 de febrero recordamos que la narrativa de la Transfiguración enfatiza la necesidad del compromiso personal con la Resistencia, lo que significa que uno no puede comprometerse con el discipulado sin renunciar a la autopreservación y abrazar la lucha contra la Imperio).
Los discípulos, sin comprender del todo el mandato de guardar silencio después de ver a Jesús como Cristo transfigurarse y comunicarse con Elías y Moisés, preguntaron: “¿Por qué dicen los escribas que Elías debe ser el primero?”. Los discípulos claramente estaban luchando con la pregunta de el Profeta Elías cuya aparición señalaría el final del conflicto contra el Imperio que esclavizó al pueblo de Dios. Elías anunciaría al Mesías, que entonces marcaría el comienzo de un reino universal de libertad. La narrativa de la Transfiguración hizo surgir la pregunta de si Jesús era el Mesías o no, por lo tanto, el debate del discípulo sobre Elías no fue solo sobre Elías, sino sobre su rabino. ¿Podría su rabino ser el Mesías? ¿Por qué entonces, no podrían comprometerse con esta posición? ¿Qué les impediría afirmar muy claramente que Jesús fue el Mesías que viene?
La continua confusión de los discípulos sobre si su rabí /maestro / es el Mesías está enraizada en la insistencia de Jesús como Cristo de que el Hijo del Hombre debe morir y luego resucitar. Los discípulos en este punto de la narración fueron incapaces de comprender el dicho (Marcos 9:32) “… no entendieron el dicho, y tenían miedo de interrogarlo”. Su confusión se desarrolló en la pregunta de “quién es el el más grande en el reino.” Los discípulos no entendieron que Jesús-como-Cristo vio el reino como un proceso de devenir. Esto significaba que Elías ya había venido y que el Mesías aparecerá y se levantará en medio de la lucha. Los discípulos interpretaron el reino de Dios como una realidad fija con un nuevo gobierno que establece leyes justas y justas que liberan a Israel del Imperio y promueven la justicia para los pobres. Este “Reino como una realidad fija” sería administrado por el Mesías, por lo tanto, no tenía sentido que el Mesías tuviera que morir. Al predecir la pasión, Jesús-como-Cristo afirmó el concepto de que a través de su muerte el reino se pondría en un proceso de lucha continua contra cualquier forma del Imperio.
El debate de los discípulos sobre quién iba a ser el más grande en el reino muestra que no estaban motivados por servir a los demás, sino por sus propias ambiciones. Su ambición fue impulsada por un gran malentendido de que el reino era una realidad fija.
Al ver la “realidad del Reino como una realidad fija”, las personas se convierten y asumen papeles como sanadores y libertadores y se comprometen a gobernar el mundo estableciendo leyes “justas”. Los romanos son purgados, pero un nuevo Imperio está en su lugar, un “Sagrado Imperio”. Los cristianos han caído durante la mayor parte de la historia en la misma trampa que los discípulos de Jesús. A menudo ven la realidad del reino como una realidad fija donde el enfoque del discipulado es el mantenimiento del orden dado. Cada discípulo asume un papel dentro del reino y al mantenerse fiel a los papeles, la ambición y la estructura del clericalismo se elevan. El evangelista Marcos se opone firmemente al concepto de que el reino de Dios es un proceso. Es decir, una lucha en constante desarrollo contra cualquier forma de opresión. El foco no está en quién eres en la Resistencia, sino que estás en la lucha por la justicia. Esta última comprensión del reino de Dios requiere una fe y fidelidad profundas. Requiere que los discípulos se apeguen a la lucha, asuman la responsabilidad y actúen en el mundo, no huyan de él.
El evangelista Marcos usó la historia de exorcizar a un demonio que hacía que un niño fuera sordo y mudo para ilustrar cómo se desarrolla el reino y la forma en que los discípulos deberían actuar. (Véase el Comunicado Semanal el 6 de septiembre de 2018 para una reflexión sobre la cuestión de la personalidad plena para los sordos y mudos. La narración del niño poseído en Marcos 9: 14-29 resume la lucha de Israel en la Resistencia. Los romanos no ver a los judíos como iguales y esto llevó a los romanos a actuar sin impunidad y reprimir al pueblo judío espiritual y políticamente. La Resistencia estaba lista para presionar por el cambio, incluso a riesgo de perder sus propias vidas). Jesús invocó a la familia del niño poseído por un demonio para tener fe. El padre tenía fe en Jesús (muy probablemente debido a la reputación de Jesús como un exorcista rabino respetado) y entonces el padre respondió: “Sí creo, ayuda mi incredulidad”. El padre había cedido el control al proceso de confrontar al demonio. El niño parecía muerto, pero a pesar de la apariencia, el niño se levantó. Jesús respondió: “Todo es posible para alguien que tiene fe … Este tipo (de exorcismo de un demonio) solo puede salir a través de la oración” (Mc 9:25, 29). ¿Qué nos enseña esto? Esa Resistencia puede resultar en lo que parece ser un fracaso (la muerte del niño) pero a través de la perseverancia (oración), nos levantaremos para luchar otro día … y otro día después de eso, y otro día después de eso. El reino como proceso es una lucha continua contra el Imperio.
Volviendo a la cuestión de la ambición (Mc 33-37) Jesús como el Cristo no reprende a los discípulos por malinterpretar el reino como proceso, sino que trajo en un niño y dijo: “El que recibe un hijo como este en mi nombre, me recibe; y el que me recibe a mí, no recibe a mí sino a Aquel que me envió”. Este gesto fue toda la enseñanza que se necesitaba. Jesús como el Cristo no se identificó como un poder político alternativo al Imperio o ser espiritualmente superior, sino más bien como un niño ( טגא ). La cuestión del Mesías y de ver el reino se responde en Jesús como el Cristo que se solidariza con el niño. Ver el reino de Dios es ver el reino como un proceso de transformación: el niño se convertirá en un adulto. El Mesías se revelará a su debido tiempo: en el momento más vulnerable: la muerte de Jesús en la cruz. Tenga en cuenta que después de su muerte (Mc 15:37), el centurión – no los discípulos, – declaró: “¡Verdaderamente este era el Hijo de Dios!” El pleno conocimiento de la plena identidad de Jesús como el Cristo (Mesías) se vio en su muerte. En el último capítulo del evangelio de Marcos, el Cristo resucitado se apareció a los discípulos y reprendió su falta de fe y les dijo que volvieran a la obra del reino: “Id por todo el mundo y proclamad el evangelio a toda criatura. Quien crea y sea bautizado será salvo; el que no cree será condenado “. Esta reprimenda se convirtió en la misión de los discípulos: superar los retrocesos temporales (incluida, y muy especialmente, la muerte de Jesús) y continuar el trabajo. El discipulado, por lo tanto, no puede tratarse de mantener el reino como una realidad fija, sino como un proceso. Debemos, sin importar cuán desalentadora e inconquistable parezca la batalla, debemos, no obstante, seguir adelante. Debemos rechazar cualquier obstáculo a la libertad y cualquier injusticia.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together ( * ** CAIR ( * ** MoveOn ( * ** CredoAction (
Plaza Comunitaria es un programa patrocinado por el Consulado de México en conjunto con el INEA. Los estudiantes de habla Español (no solo los mexicanos) pueden estudiar primaria y secundaria y recibir diplomas para esos niveles a través del INEA. CACE también ofrece Equivalencia de Secundaria en español. Entonces los estudiantes pueden progresar hasta la educación secundaria completamente con el idioma español. Las clases se ofrecen tanto por la mañana como por la tarde.
Plaza Comunitaria is a program sponsored by the Mexican Consulate in conjunction with INEA. Spanish speaking students (not just Mexican nationals) can study primaria and secundaria and receive diplomas for those levels through INEA. CACE also offers High School Equivalency in Spanish. So students can progress all the way to secondary education entirely with the Spanish language. Classes are offered both morning and evening. JEANS FOR THE JO


Weekly Communique:  Who Is the Christ for You?

Catholic Charities Grupo de Solidaridad September 14, 2018
============================================================ NO MISA SOLIDARIDAD THIS WEEK!
The next misa will be September 23 at 9:00 AM Newman Center Chapel at SJSU Corner of San Carlos and 10th Street

La próxima misa será e 23 de septiembre a las 9 am La capilla de los universitarios católico/as de SJSU La esquina de los calles 10 y S. Carlos. WEEKLY COMMUNIQUE
Misa de San Jeronimo, celebrating culture, music and faith.
Sunday Reflection: Who Is the Christ for You?
The gospel text for this Sunday is from the Gospel of Mark, chapter 8:27-35 and it begins with the question, “Who do people say that I am?” and concludes Jesus saying, “the Son of Man must suffer greatly and be rejected by the elders, the chief priests, and the scribes, and be killed, and rise after three days.” We will unpack the question of who is Jesus-as-the Christ through the prism of Jesus’ socio-political location and conclude with a short reflection on how we might address that same question of Jesus identity in our given historical context.
Beginning in 8:1, Jesus fed the vast crowd. The chapter begins as a break from the previous chapter in which Jesus was in the Decapolis region. “In those days when there again was a great crowd…” The evangelist Mark places an emphasis on Jesus’ disposition of compassion and on the fact that the people were physically starved ad unable to care for themselves. “My heart is moved with pity for the crowd, because they have been with me now for three days and have nothing to eat. If I send them away hungry to their homes, they will collapse on the way, and some of them have come a great distance.” (Mk8:2-3) The following verses are a response to Jesus’ emotional connection and to the condition of the people. As in the other gospel passages, after Jesus-as-the Christ took the bread and fish, gave thanks God and handed them to his disciples, there was somehow more than enough to go around. The multiplication narratives in each of the gospels serve a certain thematic point that the evangelist wished to communicate. The evangelist Mark, the first to commit the story to a written document (70 CE), seemed to use the narrative as a thematic springboard.
In Mk 8:10 immediately after the feeding of the 4,000 people, Jesus and the disciples went to region of Dalmanutha. The city, uniquely named in Mark’s gospel, appeared to have been a fairly prosperous multi-ethnic community, according to some biblical archeologists. If that were the case — and it appears as that may be what Dalmanutha was a wealthy community — then Jesus as the Christ spoke with Pharisees who had presumably been working in that community. Pharisees that may have been living among the Jewish community in a wealthy, largely Greco-Roman population, were most likely far better off than the Pharisees who came from Galilee. Galilean folk were zealous in their faith, outspoken in their speech, and not beholden to the Empire. When the Pharisees challenged Jesus-as-the Christ demanding a “sign” that Jesus was the Messiah, the sub-text of that inquiry was the incredulity that anything of any real importance would come from such a place as Galilee. The evangelist described Jesus’ reaction, “He sighed from the depth of his spirit …” (Mk8:12). The description is clearly indicating the utter frustration of Jesus-as-the Christ who responded, “Why does this generation seek a sign? Amen, I say to you, no sign will be given to this generation.” As one who paid attention to the situation of starving people (the 4,000 people who were too weak to return home to eat) who were located close to a wealthy community that did not acknowledge the condition of the poor. Rather than addressing the condition of starvation and how Jesus-as-the Christ responded to their suffering, the Pharisees looked for a sign. Apparently to those who were wealthy, a sign of feeding the poorest of the poor is not enough of a miracle!
In verses 14-21 Jesus-as-the Christ, unpacks the two incidents of feeding the crowds and the motivations of religious rivals and the Empire. He said, “Watch out, guard against the leaven of the Pharisees and the leaven of Herod.” This monition cautioned his followers that the motivation of the Pharisees and the Empire are not specifically equivalent, but that the motivations of each respective party is incompatible with what he, as-the Christ, was teaching. The disciples still did not understand. This brings us then to verses 22-26 with the narrative of the blind man of Bethsaida. In these verses we will focus on the gradual process of “sight.”
The company of disciples and Jesus arrived at Bethsaida (the exact location is still up for debate as biblical archeologists are not in consensus on its exact location) and while there people brought their friend, a blind man, to Jesus. Jesus-as-the Christ led the man by the hand outside the village. And, like the previous chapter in which Jesus-as-the Christ used saliva and touched the deaf and mute man’s ears and tongue, in Mark 8:23, Jesus put spittle on the man’s eyes. At first the man could not see fully and Jesus laid his hands upon the man’s eyes and then the man saw clearly. Many scholars are caught up in the specifics of the miracle. The key to understanding this passage is not in the physicality, but in the socio-historic context in which the healing took place. The evangelist placed this miracle narrative after the confrontation with the Pharisees of Dalmanutha and the disciples’ inability to grasp the explanation Jesus-as-the Christ gave about the miraculous meals.
The evangelist seems to have been motivated to write about the process of coming to faith. When we focus on the miraculous we tend to look heavenward and then lose sight of living in the present and dealing with the challenges of what is in front of our very eyes. The Pharisees from Dalmanutha were looking for a heavenward sign and lost sight of the starving crowds. The disciples were looking for the “how” of the multiplication of loaves and lost sight of the “why.” How the multiplication happened is not nearly as significant as the why! Why there was a multiplication was because people were starving. The Empire had created the conditions for systemic hunger. The Empire was therefore not going to address the problem of starvation. The religious authorities that benefited from the Empire served as the Empire’s chaplains and they were not going to address starvation either. Jesus-as-the Christ defied the status quo not only by restoring people to full status (see last week’s reflection), he also restored dignity and well-being to all those who hungered.
Finally we come to today’s passage: Mark 27-35. Given the context of the previous verses, read this passage in the context of feeding the starving masses whose fate was wrought by the Empire and sustained by the complicity of religious and civil leadership and the struggle of disciples to understand the demands of discipleship. The first step of understanding discipleship is knowing who Jesus is. “Who do people say that I am?” “John the Baptist,” was the first response. Identifying Jesus as John the Baptist indicated that some people were looking for the continuation of John the Baptist’s courageous preaching against the Empire. Believing in John the Baptist gave rise to the expectation that a political overthrow of the Empire was soon at hand and that Jesus-as-the Christ would assume an earthly throne that would usher in a reign of justice.
Others mistakenly thought Jesus-as-the Christ was Elijah (Eliyahu Hanavi), the final prophet who will usher in the end of the struggle for freedom and justice. Identifying Jesus as Elijah was understandable because Jesus-as-the Christ, like Elijah, privileged the care of widows and orphans, the victims of the Empire. Elijah appeared to Israel in times of great crisis and in his struggle to assert Jewish independence even to the point of using violence. In the struggle for freedom, Elijah also suffered greatly for his people and in the end of time, Elijah will appear once again to herald the coming of the Messiah. Jesus-as-the Christ; however, is the Messiah not the herald of the Messiah.
Others thought Jesus might be one of the prophets. Prophets (nevi’im) were integral to the life of Jews. They challenged both religious and civil authorities. They experienced exile, hatred from their own people, and were often accused of being mad. They called out the hypocrisy of leadership and provided a guiding vision of a fair and peaceful future for God’s people. Jesus-as-the Christ was clearly prophetic in his words and deeds and was intent on bringing freedom to God’s people, but he was equally intent on freeing Israel’s enemies through unconditional forgiveness.
Peter’s confession, “You are the Messiah,” was only partially correct. Peter failed to understand that the Son of Man would have to suffer, be rejected and killed and then rise after three days, (Mk 8:31), the first prediction of the passion. Peter rebuked Jesus-as-the Christ because Peter was still tied to the Empire. He could not separate the natural inclination for self-preservation from the self-sacrifice required for salvation. Jesus-as-the Christ said that disciples would have to embrace the cross, a symbol of social shame and political impotence, in order to follow him. In short, discipleship meant embracing the naked, thirsty and hungry. Discipleship was a total rejection of the Empire. “For whoever wishes to save his life will lose it, but whoever loses his life for my sake and that of the gospel* will save it.”
Today we live within the constraints of an Empire that embraces the strong and the wealthy. Our political culture has produced national leadership that has voted to give historic tax breaks to the top 1% of the country and cut social programs that help the poorest Americans. The administration separated children from their parents along the southern border as a way to discourage Central American asylum seekers to not seek refuge in the United States. This resulted in placing children in dog kennels in cold warehouses and parents deported without their children. Sexual, religious, and racial minorities are publicly lampooned by politicians, including the president. White evangelical and even some Catholic leaders have given these political brutes passes when they say horrific things. Those who claim to know who Christ must act. They must take up the cross and not be afraid of losing their life. That is why those who take refuge in spiritual abstractions and remain “impartial” enable encroaching tyranny by their silence. The people of faith must understand that just as Jesus-as-the Christ fed the starving people, today he welcomes the refugees and migrants, he walks along side Brown and Black youth, and embraces all those made to feel small because of their religion, gender or sexual identity. We may not see this plainly now, but we will soon. We may not fully understand who Jesus-as-the Christ is, but when we dare to take up the cross and follow the path of peace and justice, we will know him.
Weekly Intercessions Many people born in Santa Clara County cannot afford to live in houses. Over 80% of those who are unhoused on our streets were born and raised in the county. Many have jobs, attend school and worship along side us. The majority of unhoused people do not feel that it is fair that they be exiled from the only home they have known. They do not see themselves as refugees or victims, but rather people who are in the midst of a righteous struggle for justice. This week a group of unhoused people decided to take control of the situation and create “Hope Village,” an organized encampment of tents, portable toilets, garbage collection, and showers modeled after successful sanctioned encampments in other cities and located on unused state property. Unlike unsanctioned encampments that we see along creeks and freeways, Hope Village is clean, safe and organized. Those who live in Hope Village were at one time home owners or renters, but some calamity struck them and they lost their home and then found themselves going from one friend’s house to another friend’s sofa, then sleeping in their vehicles in a parking lot and finally living in an encampment. Without a roof over one’s head, it is nearly impossible to get clean clothes and prepare a decent meal. CHP, representing the state’s interest, was sent to dismantle Hope Village. In spite of widespread community support, including elected officials, the CHP is planning to move in and clear out Hope Village on Monday. The decision to dismantle the encampment will result in sending Hope Village residents to unorganized encampments along creeks and freeways. The principal organizer of Hope Village and founder of the Catholic Worker House in San José, Peter Miron-Conk said to the Mercury News, “This is not a political fight, it’s a moral fight.” Many supporters and residents are ready to keep up the fight and even face arrest. Let us pray for those brave advocates and activists at Hope Village to face down the Empire. Let us also pray that members of the wider community will show up in solidarity with residents of Hope Village and advocate for them to remain in place.
Intercesiónes semanales Muchas personas nacidas en el condado de Santa Clara no pueden darse el lujo de vivir en casas. Más del 80% de los que no están alojados en nuestras calles nacieron y crecieron en el condado. Muchos tienen trabajos, asisten a la escuela y asisten las misas y servicios religiosos con nosotros. La mayoría de las personas sin hogar no sienten que sea justo que sean exiliados del único hogar que conocen. No se ven a sí mismos como refugiados o víctimas, sino como personas que se encuentran en medio de una justa lucha por la justicia. Esta semana un grupo de personas sin hogar decidió tomar el control de la situación y crear “Hope Village”, un campamento organizado de tiendas de campaña, baños portátiles, recolección de basura y duchas inspiradas en campamentos sancionados exitosamente en otras ciudades y ubicados en propiedades estatales no utilizadas. A diferencia de los campamentos no autorizados que vemos a lo largo de arroyos y autopistas, Hope Village es limpio, seguro, y organizado. Quienes viven en Hope Village fueron propietarios o inquilinos alguna vez, pero una calamidad los golpeó y perdieron su hogar y luego se encontraron yendo de la casa de un amigo al sofá de otro amigo, luego durmiendo en sus vehículos en un estacionamiento y finalmente viviendo en un campamento. Sin un techo sobre su cabeza, es casi imposible obtener ropa limpia y preparar una comida saludable. CHP, representando el interés del estado, fue enviado para desmantelar Hope Village. A pesar del amplio apoyo de la comunidad, incluidos los funcionarios electos, el CHP planea mudarse y limpiar Hope Village el lunes. La decisión de desmantelar el campamento dará como resultado el envío de residentes de Hope Village a campamentos no organizados a lo largo de arroyos y autopistas. El principal organizador de Hope Village y fundador de la Casa del Trabajador Católico en San José, Peter Miron-Conk dijo a Mercury News: “Esto no es una pelea política, es una pelea moral”. Muchos seguidores y residentes están listos para mantenerse al día. la pelea e incluso el arresto. Oremos por los valientes defensores y activistas de Hope Village para enfrentar al Imperio. Oremos también para que los miembros de la comunidad en general se presenten en solidaridad con los residentes de Hope Village y aboguen por que se mantengan en su lugar.
Reflexión del domingo: ¿Quién es el Cristo para Ud.?
El texto del Evangelio para este domingo es del Evangelio de Marcos, capítulo 8: 27-35 y comienza con la pregunta: “¿Quién dice la gente que soy?” Y concluye que Jesús dijo: “El Hijo del Hombre debe sufrir mucho y ser rechazado por los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas, y ser muerto, y resucitar después de tres días”. Vamos a desglosar la cuestión de quién es Jesús-como-el Cristo a través del prisma de la ubicación socio-política de Jesús y concluir con una breve reflexión sobre cómo podríamos abordar esa misma cuestión de la identidad de Jesús en nuestro contexto histórico dado.
Comenzando en 8:1, Jesús alimentó a la gran multitud. El capítulo comienza como un descanso del capítulo anterior en el que Jesús estuvo en la región de Decápolis. “En aquellos días cuando nuevamente había una gran multitud …” El evangelista Marcos pone énfasis en la disposición de compasión de Jesús y en el hecho de que las personas estaban hambrientas físicamente y no podían cuidarse a sí mismas. “Mi corazón se conmueve por la multitud, porque han estado conmigo durante tres días y no tienen nada para comer. Si los llevo con hambre a sus casas, colapsarán en el camino, y algunos de ellos han recorrido una gran distancia “. (Marcos 8: 2-3) Los siguientes versículos son una respuesta a la conexión emocional de Jesús y a la condición de la gente. Como en los otros pasajes del Evangelio, después de que Jesús-como-el Cristo, tomó el pan y el pescado, dio gracias a Dios y se los dio a sus discípulos, de alguna manera hubo más que suficiente para todos. Las narrativas de multiplicación en cada uno de los evangelios sirven para un cierto punto temático que el evangelista deseaba comunicar. El evangelista Marcos, el primero en escribir la historia en un documento escrito (70 EC), pareció usar la narración como una fundación temático.
En Marcos 8:10, inmediatamente después de alimentar a las 4,000 personas, Jesús y los discípulos fueron a la región de Dalmanutha. La ciudad, nombrada de manera única en el evangelio de Marcos, parece haber sido una comunidad multiétnica bastante próspera, según algunos arqueólogos bíblicos. Si ese fuera el caso, y parece ser que Dalmanutha era una comunidad rica, entonces Jesús-como- el Cristo habló con los fariseos que presuntamente habían estado trabajando en esa comunidad. Los fariseos que pudieron haber vivido entre la comunidad judía en una población adinerada, en gran parte greco-romana, probablemente estaban mucho mejor que los fariseos que venían de Galilea. La gente de Galilea era celosa en su fe, abierta en sus discursos, y no en deuda con el Imperio. Cuando los fariseos desafiaron a Jesús-como-el Cristo exigiendo una “señal” de que Jesús era el Mesías, el sub-texto de esa investigación fue la incredulidad de que algo de alguna importancia real provendría de un lugar como Galilea. El evangelista describió la reacción de Jesús, “suspiró desde lo profundo de su espíritu …” (Mc 8, 12). La descripción indica claramente la absoluta frustración de Jesús como el Cristo que respondió: “¿Por qué esta generación busca una señal? Amén, les digo, no se dará ninguna señal a esta generación”. Como alguien que prestó atención a la situación de personas hambrientas (las 4,000 personas que estaban demasiado débiles para regresar a sus hogares a comer) que estaban ubicadas cerca de una comunidad adinerada que no reconoció la condición de los pobres. En lugar de abordar la condición de inanición y cómo Jesús, como el Cristo, respondió a su sufrimiento, los fariseos buscaron una señal. Aparentemente, para aquellos que eran ricos, ¡un síntoma de alimentar a los más pobres entre los pobres no es suficiente milagro!
En los versículos 14-21, Jesús como el Cristo, desvela los dos incidentes de alimentar a la multitud y las motivaciones de los rivales religiosos y el Imperio. Él dijo: “Cuidado, guardaos de la levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes”. Esta advertencia advirtió a sus seguidores que la motivación de los fariseos y el Imperio no es específicamente equivalente, sino que las motivaciones de cada parte respectiva son incompatibles con lo que Él como-el Cristo, estaba enseñando. Los discípulos todavía no entendían. Esto nos lleva luego a los versículos 22-26 con la narración del hombre ciego de Betsaida. En estos versículos nos enfocaremos en el proceso gradual de “vista”.
La compañía de los discípulos y Jesús llegó a Betsaida (el lugar exacto aún está en debate debido a que los arqueólogos bíblicos no están de acuerdo sobre su ubicación exacta) y mientras que las personas trajeron a su amigo, un ciego, a Jesús. Jesús-como-el Cristo condujo al hombre de la mano fuera de la aldea. Y, al igual que el capítulo anterior en el que Jesús-como-el Cristo, usó saliva y tocó los oídos y la lengua del hombre sordo y mudo, en Marcos 8:23, Jesús puso saliva en los ojos del hombre. Al principio el hombre no podía ver completamente y Jesús puso sus manos sobre los ojos del hombre y luego el hombre vio claramente. Muchos profesores bíblicos están atrapados en los detalles del milagro. La clave para entender este pasaje no está en la fisicalidad, sino en el contexto socio-histórico en el que tuvo lugar la sanación. El evangelista colocó esta narración milagrosa después del enfrentamiento con los fariseos de Dalmanutha a y la incapacidad de los discípulos para captar la explicación que Jesús-como-Cristo dio acerca de las comidas milagrosas.
El evangelista parece haber sido motivado para escribir sobre el proceso de llegar a la fe. Cuando nos enfocamos en lo milagroso, tendemos a mirar hacia el cielo y luego perdemos de vista vivir en el presente y guiar con los desafíos de lo que está frente a nuestros propios ojos. Los fariseos de Dalmanutha buscaban una señal celestial y perdían de vista a las multitudes hambrientas. Los discípulos estaban buscando el “cómo” de la multiplicación de los panes y perdieron de vista el “por qué”. ¡Cómo sucedió la multiplicación no es tan significativo como el por qué! Por qué hubo una multiplicación fue porque la gente se moría de hambre. El Imperio había creado las condiciones para el hambre sistémica. Por lo tanto, el Imperio no iba a abordar el problema del hambre. Las autoridades religiosas que se beneficiaron del Imperio sirvieron como capellanes del Imperio y tampoco iban a enfrentar el hambre. Jesús-como-el Cristo desafió el status quo no solo restaurando a las personas a su estado completo (véase la reflexión de la semana pasada), sino que también restauró la dignidad y el bienestar de todos aquellos que tenían hambre.
Finalmente llegamos al pasaje de hoy: Marcos 27-35. Dado el contexto de los versículos anteriores, lea este pasaje en el contexto de alimentar a las masas hambrientas cuyo destino fue forjado por el Imperio y sostenido por la complicidad del liderazgo religioso y civil y la lucha de los discípulos para comprender las demandas del discipulado. El primer paso para entender el discipulado es saber quién es Jesús. “¿Quién dice la gente que soy yo?” “Juan el Bautista” fue la primera respuesta. Identificar a Jesús como Juan el Bautista indicó que algunas personas estaban buscando la continuación de la predicación valiente de Juan el Bautista contra el Imperio. Creer en Juan el Bautista hizo surgir la expectativa de que pronto se avecinaba un derrocamiento político del Imperio y que Jesús-como-el Cristo asumiría un trono terrenal que marcaría el comienzo de un reino de justicia.
Otros pensaron erróneamente que Jesús-como-el Cristo era Elías (Eliyahu Hanavi), el último y más grande profeta que marcará el comienzo de la lucha por la libertad y la justicia. Identificar a Jesús como Elías era comprensible porque Jesús como el Cristo, como Elías, privilegiaba el cuidado de las viudas y los huérfanos, las víctimas del Imperio. Elías se apareció a Israel en tiempos de gran crisis y en su lucha por afirmar la independencia judía hasta el punto de usar la violencia. En la lucha por la libertad, Elías también sufrió mucho por su pueblo y, al final de los tiempos, Elías aparecerá una vez más para anunciar la venida del Mesías. Jesús-como-el Cristo; sin embargo, es el Mesías no el heraldo del Mesías.
Otros pensaron que Jesús podría ser uno de los profetas. Los profetas (nevi’im) fueron parte integral de la vida de los judíos. Retaron a las autoridades religiosas y civiles. Experimentaron el exilio, el odio de su propia gente, y con frecuencia fueron acusados ​​de estar enojados. Llamaron a la hipocresía del liderazgo y proporcionaron una visión orientadora de un futuro justo y pacífico para el pueblo de Dios. Jesús-como-el Cristo era claramente profético en sus palabras y hechos, y estaba decidido a llevar la libertad al pueblo de Dios, pero también tenía la intención de liberar a los enemigos de Israel a través del perdón incondicional.
La confesión de Pedro, “Tú eres el Mesías”, fue parcialmente correcta. Pedro no entendió que el Hijo del Hombre tendría que sufrir, ser rechazado y asesinado y luego levantarse después de tres días (Mc 8:31), la primera predicción de la pasión. Pedro reprendió a Jesús-como-el Cristo porque Pedro todavía estaba atado al Imperio. No pudo separar la inclinación natural por la auto-preservación del sacrificio propio requerido para la salvación. Jesús-como-el Cristo dijo que los discípulos tendrían que abrazar la cruz, un símbolo de vergüenza social e impotencia política, para seguirlo. En resumen, el discípulo significaba abrazar al desnudo, sediento y hambriento. El discípulo fue un rechazo total del Imperio. “Porque quien quiera salvar su vida la perderá, pero quien pierda su vida por mi causa y la del Evangelio la salvará”.
Hoy vivimos dentro de las limitaciones de un Imperio que abarca a los fuertes y los ricos. Nuestra cultura política ha producido un liderazgo nacional que ha votado para otorgar exenciones fiscales históricas al 1% superior del país y recortar los programas sociales que ayudan a los estadounidenses más pobres. La administración separó a los niños de sus padres a lo largo de la frontera sur como una forma de desalentar a los solicitantes de asilo centroamericanos a no buscar refugio en los Estados Unidos. Esto resultó en colocar a los niños en perreras en almacenes fríos y los padres deportados sin sus hijos. Las minorías sexuales, religiosas y raciales son ridiculizadas públicamente por los políticos, incluido el presidente. Blanco evangélicos e incluso algunos líderes católicos han dado estos brutos políticos pasa cuando dicen cosas horribles. Aquellos que dicen saber quién debe actuar Cristo. Deben tomar la cruz y no tener miedo de perder la vida. Es por eso que aquellos que se refugian en abstracciones espirituales y permanecen “imparciales” permiten la usurpación de la tiranía con su silencio. La gente de fe debe entender que así como Jesús-como-el Cristo alimentó a la gente hambrienta, hoy da la bienvenida a los refugiados y migrantes, camina junto a los jóvenes marrones y negros, y abraza a todos los que se sienten pequeños por su religión, género o identidad sexual. Puede que ahora no lo veamos claramente, pero lo haremos pronto. Puede que no comprendamos completamente quién es Jesús-como-el Cristo, pero cuando nos atrevamos a tomar la cruz y seguir el camino de la paz y la justicia, lo conoceremos.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together ( * ** CAIR ( * ** MoveOn ( * ** CredoAction (
Plaza Comunitaria es un programa patrocinado por el Consulado de México en conjunto con el INEA. Los estudiantes de habla Español (no solo los mexicanos) pueden estudiar primaria y secundaria y recibir diplomas para esos niveles a través del INEA. CACE también ofrece Equivalencia de Secundaria en español. Entonces los estudiantes pueden progresar hasta la educación secundaria completamente con el idioma español. Las clases se ofrecen tanto por la mañana como por la tarde.
Plaza Comunitaria is a program sponsored by the Mexican Consulate in conjunction with INEA. Spanish speaking students (not just Mexican nationals) can study primaria and secundaria and receive diplomas for those levels through INEA. CACE also offers High School Equivalency in Spanish. So students can progress all the way to secondary education entirely with the Spanish language. Classes are offered both morning and evening. JEANS FOR THE JO


Grupo: Fall Voter Registration Drive

If you are interested in going to Modesto and helping with our Voter Registration Drive, Please reply to this message.
For more information, see the schedule on the blog:
If you see dates that work for you, email me, and I’ll make sure you connected to the week’s organizer.

Bill Roth, 408-876-0111


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Weekly Communique:  Finding Your Voice

Catholic Charities Grupo de Solidaridad September 7, 2018
============================================================ MISA SOLIDARIDAD DIFFERENT TIME AND LOCATION THIS WEEK!
The next misa will be THIS SUNDAY: September 9 at NOON at Cardoza Park, Kennedy Dr, Milpitas 95035. There will NOT be a 9:00 am mass this weekend.
MISA SOLIDARIDAD LUGAR Y HORA DIFERENTE ESTE DOMINGO! La próxima misa será este domingo 9 de septiembre a las 12.00 pm en Cardoza Park, Kennedy Dr, Milpitas 95035. WEEKLY COMMUNIQUE
Sunday Reflection: Finding Your Voice The gospel text for this Sunday is from the Gospel of Mark, chapter 7:31-37 and addresses the question of the healing of a deaf and mute person. Using the lens of Resistance, we see just how Jesus action was not just about what happened to the deaf and mute man, but rather what that miracle implied for the community itself.
We must set the context for this reading. In Mark 7:1-23 Jesus as the Christ addressed the issue of purification rituals beginning with a dialog between teachers, “Why do your disciples not follow the tradition of the elders but instead eat a meal with unclean hands?” Jesus responded by calling upon a passage in Isaiah, “This people honors me with their lips, but their hearts are far from me; In vain do they worship me, teaching as doctrines human precepts….” (Isaiah 29:13) and proceeded to comment about the question of what is the essence of the concept of “qorban,” one of the core principles of Jewish teaching. Qorban is that which is set apart for God, or translated by the evangelist Mark, “dedicated to God.” That which is dedicated to God cannot be corrupted by human intent (that is, the human intent to manipulate, monetize, hoard, or wrest control of something that has been given to others). The ritual commandments requiring people to purify their hands was done so with the understanding that the exterior practice of washing and uttering prayers expresses the spiritual intent that what human beings do when they walk upon the earth and take from the earth they are doing so with the recognition that human beings are not the “owners” of what is dedicated to God, (which is actually everything!), but that they are mere receivers of what God provides and therefore they must proceed with an attitude of awe and humility. Jesus harsh response was a reaction to the sad reality that qorbanim (plural) had be defiled by political ambitions. (Recall that the Empire co-opted the priestly leadership and a way to get around the appearance of unsightly collaboration with the Empire, the purchase of qorbanim required an exchange of money at the Temple. Jesus’ critique therefore, was not about dietary restrictions or purification rules, but about his anger at the religious establishment.
The first verses of Chapter 7 introduced the cultural, religious and political tension between indigenous Jews and the invasive Empire. The remainder of Chapter 7 shows the unique way that Jesus lived out Resistance to the Empire and how simple acts of compassion not only restore individuals, but build up communities that will eventually stand up to the Empire. In Mark 7:24-30 he healed a non-Jewish woman. The healing started out with an insult, “Let the children be fed first. For it is not right to take the food of the children and throw it to the dogs.” This insult that Jesus himself said called attention to the tension experienced between Jews and the immigrants sent to colonize Jewish communities by the Empire. These non-Jewish immigrants were seen as a cultural and political invasion that threatened Jewish life and culture. The tension in the inter-change between Jesus and the Greek woman was resolved when she said, “Lord, even the dogs under the table eat the children’s scraps.” Her acknowledgment that the Empire’s cultural invasion was wrong, prompted Jesus the Christ to say, “For saying this, you may go. The demon has gone out of your daughter.” This woman — a part of the Empire’s attempt to suppress the Jewish people — had acknowledged the injustice of the Empire and by doing so, this woman’s family was restored. The brief interchange in verses 24-30 prepare us for today’s selection in Mark 7:31-37.
Turning finally to the passage of the deaf and mute man, let us consider the man’s “legal” status and the socio-political context of the district of Decapolis in order for us to understand and appreciate the themes of Resistance. At the time of Jesus the legal status of a person was dependent upon hearing and speaking according to Jewish religious law. The laws that determined the full legal status of an individual were not teachings that were directly given by God, but by human beings. Thus we can see once again why this episode with the mute and deaf man is of particular interest in this chapter. In verse 32 the crowd approaches Jesus and begged Jesus to lay his hands on him. Given what we know about religious law, we might imagine that the crowd may have tried to bring their friend in for a reassessment before those who would determine whether or not this man might be granted full legal status. Reassessments for those who suffered hearing loss would be more easy than those who were unable to speak. One could “prove” that one had critical intellectual functions by using one’s own voice or by writing or using gestures that indicated comprehension. But the lack of speech was more difficult. The ability to communicate was essential to full legal status and those who were not able to participate in conversation were seen as not having full status.
Take a moment and consider the interaction between Jesus and the man (verse 33-34). The first part is that Jesus removed the man from the crowd. This act of separation could be seen as demarcating the man’s journey and identity apart from his place in Jewish society. The crowd, with their good intentions, brought the man to Jesus as the Christ not only because he was a “miracle worker” but that he was a rabbi that could hold a different opinion about the legal status of this man. Rather than subjecting himself to the human law that determined the legal status of the man, Jesus turned directly to God. Jesus groaned (or “sighed”). This undefinable sound is again heard in Mark 15:37 when Jesus died on the cross. Would the evangelists’ literary intent be to make a thematic bridge between the groan of the “Ephphatha” and the “Eloi, Eloi, lema sabachthani?” The physical limitations of this man and the physical limitations of death are perhaps not so disconnected. “Be opened!” was a command of liberation in the same way that the tearing of the veil in the sanctuary (Mark 15:38) was after the death of Jesus. The ephphatha command opened up a way for the man to be fully recognized as who he actually was just as the torn veil was an opening for Jesus as the Christ (the Messiah) to be recognized by the centurion, as the Son of God, “Truly this man was the Son of God!” (Mark 15:39) The thematic bridge between the healing and crucifixion/cross is also underscored by the famous “Messianic Secret” in which Jesus ordered the people to remain silent.
Resistance is not dependent on individual miracles, but on the full, conscious and active participation of individuals who see that they cannot remain on the sidelines, but must step up and take a stand. They must, in reference to this story, find their voice! This man found his voice vis a vis Divine intervention. Jesus as the Christ did not merely restore his humanity, he called forth the man’s full legal status and he did so in the Decapolis. Note that the Decapolis was an independent, self-governing autonomous free city with its own currency and directly connected to Rome, not Jerusalem. The Decapolis region was established on indigenous Jewish territory by the Greeks and up until the First Century, the region was populated by a non-Jewish majority (Gentiles). Hellenistic culture lent itself to assimilation; however, the native Jewish population resisted assimilation and persisted in maintaining their religious identity. Jesus as the Christ’s preaching in the Decapolis religion might suggest that Jesus and other rabbis from Galilee were supporting the struggle of Jews in the Decapolis region to resist the Empire through not succumbing to social and political assimilation. The man’s restoration to his full personhood was not a restoration for him to be assimilated into the Empire, but rather, that the man be reborn, discover his own voice and move forward in the Resistance.
There are many people who struggle because they feel that they cannot speak in their own voice. Some who lack work authorization papers remain quiet in the face of wage theft and unsafe working conditions. Immigrants are often bullied by non-immigrant majority and caricatured as rapists, murderers and thieves and opportunistic political populists exploit the moment and enact cruel policies that result in family separation and unending detention of children. When people find their voice they join the Resistance, those who take advantage of immigrants and act towards refugees and asylum seekers with malice and cruelty, can no longer get away with their actions. When racial and sexual minorities find their voice and refuse to suppress their truth, they open the way for social, economic and political progress. Their stories are their voice and their voice is no longer a whisper, but a part of the conversation at dinner tables, work places and in the pews of religious congregations. Jesus opened up the man’s ears and mouth so the man could full participate in his life. Let us follow that example and open up the way for everyone else.
Weekly Intercessions Catholics have also been reckoning with the Pennsylvania Attorney General’s report on the abuse of children and young persons over the past 70 years. Last week Grupo Solidaridad members shared their reactions with one another and some ideas on how they and other Catholics might move forward. The children’s group talked about the need to report any bad behavior. The adults groups shared about the need for transparency and accountability in the way bishops handle these issues. Various people acknowledged that people need to be able to talk about the problems directly with the priests and that priests need to be able to handle the conversation. Some people talked about the need for a real solution that would not only address the problem, but also help Catholics deal with the real problem that is present in the Catholic community. The dialogs were respectful and acknowledged that there were also priests who were not involved in any scandals and that they needed our prayers. One group had a participant that shared a concrete proposal. This proposal suggested that for one year all collections taken up in parishes would be earmarked for those who were abused by clergy (and church leaders). The receiving organizations would help abuse survivors and preventative programs. Priests would help offset the loss of revenue by taking on full-time employment in regular jobs and minister in their off-hours and bishops would work with officials to decide which assists would need to be liquidated in order to support the church in light of the loss of a regular revenue stream. This idea led to more conversation in which members of Grupo Solidaridad thought that these measures, though very tough, would surface those who are truly in the priesthood (and ministry) for the love of the people and bishops would have to make difficult decisions about the essential elements of being the Church. What, after all, is needed in ministry? Water. Oil. Fire. Bread. Wine and God’s people. Let us pray for new beginnings: new wine and new wineskins. Let us pray for repentance that leads to true action and reform in clergy and the hierarchy. Let us pray most especially for the survivors of clergy abuse and for their families.
Intercesiónes semanales Los católicos han estado contando con el informe del Fiscal General de Pensilvania sobre el abuso de niños y jóvenes en los últimos 70 años. La semana pasada, los miembros de Grupo Solidaridad compartieron sus reacciones a este reporte entre ellos y algunas ideas sobre cómo ellos y otros católicos podrían avanzar. El grupo de niños habló sobre la necesidad de informar cualquier mal comportamiento. Los grupos de adultos compartieron sobre la necesidad de transparencia y responsabilidad en la forma en que los obispos manejan estos asuntos. Varias personas reconocieron que las personas necesitan poder hablar sobre los problemas directamente con los sacerdotes y que los sacerdotes deben ser capaces de manejar la conversación. Algunas personas hablaron sobre la necesidad de una solución real que no solo abordaría el problema, sino que también ayudaría a los católicos a lidiar con el problema real que está presente en la comunidad católica. Los diálogos fueron respetuosos y reconocieron que también había sacerdotes que no estaban involucrados en ningún escándalo y que necesitaban nuestras oraciones. Un grupo tenía un participante que compartió una propuesta concreta. Esta propuesta sugería que, durante un año, todas las colectas recogidas en las parroquias se destinarían a aquellos que fueron abusados por el clero (y los líderes laicos de la iglesia). Las organizaciones receptoras ayudarían a abusar de los sobrevivientes y los programas preventivos. Los sacerdotes ayudarían a compensar la pérdida de ingresos asumiendo un empleo de tiempo completo en trabajos regulares y ministrarían en sus horas libres y los obispos trabajarían con los funcionarios para decidir qué ayudas necesitarían liquidarse a fin de apoyar a la iglesia a la luz del pérdida de un flujo de ingresos regular. Esta idea condujo a una mayor conversación en la que los miembros de Grupo Solidaridad pensaron que estas medidas, aunque muy difíciles, revelarían a aquellos que están verdaderamente en el sacerdocio (y ministerio) por el amor de la gente y los obispos tendrían que tomar decisiones difíciles sobre la elementos esenciales de ser la Iglesia. ¿Qué, después de todo, se necesita en el ministerio? Agua. Aceite. Fuego. Pan. Vino. Y el pueblo de Dios. Oremos por nuevos comienzos: vino nuevo y odres nuevos. Oremos por el arrepentimiento que conduce a una verdadera acción y reforma en el clero y la jerarquía. Oremos más especialmente por los sobrevivientes del abuso del clero y por sus familias.
Reflexión del domingo: Encontrando su propia voz El texto del Evangelio para este domingo proviene del Evangelio de Marcos, capítulo 7: 31-37 y aborda la cuestión de la sanación de una persona sorda y muda. Usando el lente de la Resistencia, vemos cómo la acción de Jesús no fue solo lo que le sucedió al hombre sordomudo, sino más bien lo que ese milagro implicó para la comunidad misma.
Debemos establecer el contexto para esta lectura. En Marcos 7: 1-23, Jesús como el Cristo abordó el tema de los rituales de purificación comenzando con un diálogo entre los maestros: “¿Por qué tus discípulos no siguen la tradición de los ancianos sino que comen con las manos sucias?” Jesús respondió llamando sobre un pasaje en Isaías, “Este pueblo me honra con sus labios, pero sus corazones están lejos de mí; En vano me adoran, enseñando como doctrinas los preceptos humanos … “(Isaías 29:13) y procedió a comentar sobre la cuestión de cuál es la esencia del concepto de “qorban”, uno de los principios básicos de la enseñanza judía. Qorban es aquello que está apartado para Dios, o traducido por el evangelista Marcos, “dedicado a Dios”. Lo que está dedicado a Dios no puede ser corrompido por la intención humana (es decir, la intención humana de manipular, monetizar, acumular o arrebatar el control de algo que se le ha dado a otros). Los mandamientos rituales que requieren que las personas se purifiquen las manos se hicieron con la comprensión de que la práctica exterior de lavar y pronunciar oraciones expresa la intención espiritual de que lo que los seres humanos hacen cuando caminan sobre la tierra y toman de la tierra lo están haciendo con el reconocimiento de que los seres humanos no son los “dueños” de lo que está dedicado a Dios, (¡que en realidad es todo!), sino que son meros receptores de lo que Dios provee y por lo tanto deben proceder con una actitud de reverencia y humildad. La respuesta áspera de Jesús fue una reacción a la triste realidad de que qorbanim (plural) había sido contaminado por ambiciones políticas. (Recordemos que el Imperio co-optó al liderazgo sacerdotal y una forma de evitar la apariencia de colaboración antiestética con el Imperio, la compra de qorbanim requirió un intercambio de dinero en el Templo. Por lo tanto, la crítica de Jesús no era sobre restricciones dietéticas o reglas de purificación, pero sobre su enojo en el establecimiento religioso.
Los primeros versículos del Capítulo 7 introdujeron la tensión cultural, religiosa y política entre los judíos indígenas y el Imperio invasor. El resto del Capítulo 7 muestra la forma única en que Jesús vivió Resistencia al Imperio y cómo los simples actos de compasión no solo restauran a los individuos, sino que construyen comunidades que eventualmente resistirán al Imperio. En Marcos 7: 24-30 sanó a una mujer no judía. La curación comenzó con un insulto: “Deje que los niños sean alimentados primero”. Porque no es correcto tomar la comida de los niños y arrojarla a los perros “. Este insulto que el propio Jesús dijo llamó la atención sobre la tensión experimentada entre los judíos y los inmigrantes enviados por el Imperio a colonizar las comunidades judías. Estos inmigrantes no judíos fueron vistos como una invasión cultural y política que amenazaba la vida y la cultura judías. La tensión en el intercambio entre Jesús y la mujer griega se resolvió cuando dijo: “Señor, hasta los perros debajo de la mesa se comen los restos de los niños”. Su reconocimiento de que la invasión cultural del Imperio estaba equivocada hizo que Jesús el Cristo dijera , “Por decir esto, puedes irte. El demonio ha desaparecido de tu hija.” Esta mujer, parte del intento del Imperio de reprimir al pueblo judío, había reconocido la injusticia del Imperio y al hacerlo, la familia de esta mujer fue restaurada. El breve intercambio en los versículos 24-30 nos prepara para la selección de hoy en Marcos 7: 31-37.
Dirigiéndonos finalmente al paso del hombre sordomudo, consideremos el estado “legal” del hombre y el contexto socio-político del distrito de Decápolis para que podamos entender y apreciar los temas de la Resistencia. En el tiempo de Jesús, el estado legal de una persona dependía de escuchar y hablar de acuerdo con la ley religiosa judía. Las leyes que determinaban el estado legal completo de un individuo no eran enseñanzas que fueron dadas directamente por Dios, sino por seres humanos. Por lo tanto, podemos ver una vez más por qué este episodio con el hombre sordomudo es de particular interés en este capítulo. En el versículo 32, la multitud se acerca a Jesús y le suplica a Jesús que le impusiera las manos. Dado lo que sabemos acerca de la ley religiosa, podríamos imaginar que la multitud podría haber intentado llevar a su amigo a una re-evaluación antes de aquellos que determinarían si este hombre podría o no recibir un estatus legal completo. Las re-evaluaciones para aquellos que sufrieron pérdida de audición serían más fáciles que aquellos que no pudieron hablar. Uno podría “probar” que uno tenía funciones intelectuales críticas al usar la propia voz o al escribir o usar gestos que indicaran comprensión. Pero la falta de expresión fue más difícil. La capacidad de comunicarse era esencial para el estado legal completo y los que no podían participar en la conversación se consideraban no tener el estado completo.
Tómese un momento y considere la interacción entre Jesús y el hombre (v. 33-34). La primera parte es que Jesús quitó al hombre de la multitud. Este acto de separación podría verse como una demarcación del viaje y la identidad del hombre, aparte de su lugar en la sociedad judía. La multitud, con sus buenas intenciones, trajo al hombre a Jesús-como-el Cristo no solo porque era un “hacedor de milagros”, sino porque era un rabino que podía tener una opinión diferente sobre el estado legal de este hombre. En lugar de someterse a la ley humana que determina el estado legal del hombre, Jesús se dirigió directamente a Dios. Jesús gimió (o “suspiró”). Este sonido indefinible se escucha nuevamente en Marcos 15:37 cuando Jesús murió en la cruz. ¿La intención literaria de los evangelistas sería hacer un puente temático entre el gemido del “Ephphatha” y el “Eloi, Eloi, lema sabachthani?” Las limitaciones físicas de este hombre y las limitaciones físicas de la muerte quizás no estén tan desconectadas. “¡Sé abierto!” Era un mandamiento de liberación del mismo modo que el rasgado del velo en el santuario (Marcos 15:38) fue después de la muerte de Jesús.
El mandamiento ephphatha abrió un camino para que el hombre sea plenamente reconocido como quien realmente era, así como el velo rasgado fue una oportunidad para que Jesús, como el Cristo (el Mesías), fuera reconocido por el centurión, como el Hijo de Dios. “¡Verdaderamente este hombre era el Hijo de Dios!” (Marcos 15:39). El puente temático entre la sanación y la crucifixión / la cruz también es subrayado por el famoso “Secreto mesiánico” en el cual Jesús ordenó a la gente que permaneciera en silencio. La resistencia no depende de los milagros individuales, sino de la participación plena, consciente y activa de las personas que ven que no pueden permanecer al margen, sino que deben intensificar y tomar una posición.
¡Deben, en referencia a esta historia, encontrar su voz! Este hombre encontró su voz frente a la intervención divina. Jesús como el Cristo no meramente restauró su humanidad, invocó el estado legal completo del hombre y lo hizo en la Decápolis. Tenga en cuenta que la Decápolis era una ciudad libre autónoma autónoma, autónoma, con su propia moneda y conectada directamente con Roma, no con Jerusalén. La región de Decápolis fue establecida en territorio judío indígena por los griegos y hasta el primer siglo, la región estaba poblada por una mayoría no judía (gentiles). La cultura helenística se prestaba a la asimilación; sin embargo, la población judía nativa resistió la asimilación y persistió en mantener su identidad religiosa. Jesús como la predicación de Cristo en la religión de Decápolis podría sugerir que Jesús y otros rabinos de Galilea estaban apoyando la lucha de los judíos en la región de Decápolis para resistir al Imperio al no sucumbir a la asimilación social y po lítica. La restauración del hombre a su personalidad completa no fue una restauración para que se asimilara al Imperio, sino que el hombre renacería, descubriría su propia voz y avanzaría en la Resistencia.
Hay muchas personas que luchan porque sienten que no pueden hablar con su propia voz. Algunos que carecen de documentos de autorización de trabajo permanecen en silencio frente al robo de salarios y las condiciones de trabajo inseguras. Los inmigrantes a menudo son acosados ​​por la mayoría no inmigrante y caricaturizados, ya que violadores, asesinos y ladrones y populistas políticos oportunistas explotan el momento y promulgan políticas crueles que resultan en la separación familiar y la detención sin fin de niños. Cuando las personas encuentran su voz se unen a la Resistencia, aquellos que se aprovechan de los inmigrantes y actúan hacia los refugiados y solicitantes de asilo con malicia y crueldad, ya no pueden salirse con la suya con sus acciones. Cuando las minorías raciales y sexuales encuentran su voz y se niegan a reprimir su verdad, abren el camino para el progreso social, económico y político. Sus historias son su voz y su voz ya no es un susurro, sino una parte de la conversación en las mesas de la cena, en los lugares de trabajo y en las bancas de las congregaciones religiosas. Jesús abrió los oídos y la boca del hombre para que el hombre pudiera participar plenamente en su vida. Sigamos ese ejemplo y abramos el camino para todos los demás.
Misa del Barrio con mariachi este sábado, 8 de septiembre 12:00 pm
Celebrando la Infancia de Maria 3747 Ruther Place Way SJ 95121.
Misa del Barrio with Mariachi Saturday, September 8 at NOON.
Celebrating the Birth of the Virgin Mary 3747 Ruther Place Way SJ 95121
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Plaza Comunitaria es un programa patrocinado por el Consulado de México en conjunto con el INEA. Los estudiantes de habla Español (no solo los mexicanos) pueden estudiar primaria y secundaria y recibir diplomas para esos niveles a través del INEA. CACE también ofrece Equivalencia de Secundaria en español. Entonces los estudiantes pueden progresar hasta la educación secundaria completamente con el idioma español. Las clases se ofrecen tanto por la mañana como por la tarde.
Plaza Comunitaria is a program sponsored by the Mexican Consulate in conjunction with INEA. Spanish speaking students (not just Mexican nationals) can study primaria and secundaria and receive diplomas for those levels through INEA. CACE also offers High School Equivalency in Spanish. So students can progress all the way to secondary education entirely with the Spanish language. Classes are offered both morning and evening. JEANS FOR THE J


Weekly Communique:  Being Right

Catholic Charities Grupo de Solidaridad August 30, 2018
============================================================ MISA SOLIDARIDAD THIS SUNDAY The next misa will be September 2 at 9 AM Newman Chapel Corner of 10th and San Carlos Sts Letter from the Bishop included in this edition.
MISA SOLIDARIDAD ESTE DOMINGO La próxima misa sera el 2 de septiembre a las 9 AM Capilla Newman Esquina de las Calles 10 y San Carlos Una carta del Obispo esta en esta edición. WEEKLY COMMUNIQUE
Sunday Reflection: Being Right The gospel text for this Sunday returns to the Gospel of Mark, chapter 7. This and next week we will be reading through the seventh chapter of Mark using the lens of Resistance to help us understand how Jesus-as-the Christ laid out the invitation for his disciples to take up the “cross of discipleship.” In Mark, discipleship is framed by the cross that represented the Resistance. In the Roman world, the cross was used as an offensive insult or curse to enemies, basically the vernacular equivalent of saying, “Go to hell.” The lower caste of Roman society was familiar with the cross. The fate of the lower classes by death on a cross was common because slaves were crucified for even the smallest of infractions. The salve class’ sense of inevitable death on the cross was captured in an ancient play by Plautus in the words of a slave. “I know that the cross will be my tomb; there my ancestors have been laid to rest, my father, grandfather, great-grandfather, great-greatgrandfather” (The Bragart Soldier 372–373). The Empire regularly crucified criminals and dissidents as reported by Josephus, the First Century Jewish historian who recorded accounts of crucifixions.
The evangelist Mark communicated the idea that by identifying with Jesus as a disciple was equivalent to identifying with dissidents and the lower caste and with those whom the Empire had redeemed as expendable and undesirable. By thematically uniting discipleship with the cross, (beginning in Chapter 7), Mark prepared those who might be interested in becoming disciples, to understand the ultimate cost of standing with the dispossessed, the dissident, the lower caste. In the following weeks leading up to the Feast of Christ the King, the gospel readings from Mark will lay out the mindset and theological orientation necessary for becoming a disciple and the personal cost of what becoming a disciple might mean for those who want to identify themselves with Jesus-as-the Christ (and the Jewish Resistance Movement). Today’s reflection will hone in on Chapter 7, verses 1-23.
Today’s verses raise a questions about why the disciples associated with Jesus ate meals without the customary ritual washing of hands. “Why do your disciples not folow the tradition of the elders but instead eat a meal with unclean hands?” Jesus responds to this question by calling upon a passage in Isaiah, “This people honors me with their lips, but their hearts are far fom me; In vain do they worship me, teaching as doctrines human precepts.” (Isaiah 29:13). Jesus’s commentary on that passage was terse, “How wel you have set aside the commandment of God in order to uphold your tradition!” He then turned to the Torah to argue this point by contrasting the Fifth Commandment, “Honor your mother and father” and obligation of “qorban.” (c.f. verse 11). We will break Jesus’ critique down into two inter-related parts: Qorban and the compromised Temple priesthood.
Qorban means more than, “dedicated to God” as summarized by the evangelist. Qorban is the “sacrifice” of an animal, grain or money set apart to be brought to the Temple and given to the hands of the Temple priests with the intent that the one who made the sacrifice of qorban, was drawing close to God. The Empire complicated the understanding of qorban through co-opting the priestly leadership and money exchanges at the Temple. This leads to Jesus’ second critique on the priesthood of the Temple. Priests enjoyed a double privilege: being a part of the priestly caste ensured them of a steady supply of food and money from those who made their obligatory Temple offerings and the Empire would reward them by giving them first dibs on purchasing farms and land that were confiscated when the people could not pay the increase in taxes. Resistance rabbis from Galilee like Jesus and Galilean-based Jewish freedom fighters were becoming increasingly agitated against the Temple. They viewed religious authorities as enablers of the Empire, that is to say, they saw that the religious authorities of Jerusalem served themselves, not the people whom they were charged to serve. Jesus’ debate with the rabbis started out as a question about hand washing but ended up in a discussion about whether the obligation to care for one’s presumably aging parents was greater than the obligation to participate in qorban. The debate, therefore, was not just about the care of parents, dietary restrictions or purification rules, but about the sad state of affairs with the religious establishment.
At this point you might note that the evangelist Mark does not include the cleansing of the Temple as recorded in the gospels of Matthew, Luke and John because those gospels were written after the destruction of the Temple and exile of the Jewish people from Jerusalem. Rather than including the overturning of the tables and reference to the destruction of the Temple, Chapter 7 of Mark presents the political and theological tension between Jewish resisters and the Empire in the debate between Jesus and Jerusalem-based Pharisees. By ignoring the custom of washing hands before eating in a public space (verses 1-4), the disciples seemed to express a defiant act that was directed at those whom they considered apologists for the Empire and whose religious customs (purification rituals and Temple sacrifice) was misappropriated to serve the ends of the Empire rather than the liberation of the daughters and sons of Zion.
Now a word of caution to those who might be tempted to say that Jesus was calling for an end to ritual cleaning and dietary restrictions. Such a position cannot be made with the evidence in these verses; however, one can make the case that he was teaching about a hierarchy of truth and that the primary truth is the care and concern for the community and the vulnerable — symbolized the obligation to care for one’s (presumably) aging and vulnerable parents — is of greater importance than setting aside money or precious resources (qorban) that would end up in the hands of priests who were, in the estimation of the Resistance, already being taken care of by the Empire. Jesus was taking a critical shot at the religious authorities who focused primarily on theological abstractions, piety and personal sin rather than calling people out to deal with the actual suffering and oppression brought on by the Empire and structures of unfairness and exclusion.
One could also make the argument that Jesus was trying to reclaim the concept of qorban by re-stating the purpose of setting something apart for God alone. In the Torah there are numerous qorban references to the time when the Jewish community was living in the wilderness. At the time of the Exodus, the priests (kohanim) offered sacrifices for the sake of bringing people close to God. When food was sacrificed (grains or animals) the food would be shared by all the grain be burned (resulting in generating greater equality among the people — those who had more grain would sacrifice more than those who had little and as a reminder that grain is for those who have settled on the land, not for those who do not possess land. As those who are yet to be settled, i.e., the Jewish people, grain cannot substitute for being wholly dependent upon God). If money was offered as qorban, then the money would be donated. In the wilderness, qorban or qorbanot, (plural), brought people closer to God and to one another. Over time the understanding of qorban evolved and under the boot of the Roman Empire, qorbanot had been reduced to obligatory sacrifices attached to a monetary value. Qorbanot did not bring people closer to God, but rather, enabled the enablers to participate in the oppression of the people. When the Temple was destroyed and the Jewish leadership was exiled from Jerusalem, the Jewish people stopped offering qorbanot and Galilean Pharisees (the forerunners of present-day Judaism) had by necessity reconstituted the Jewish people by redirecting the ritual of sacrifice to a regular ritual of prayers. The rabbis taught that people could grow closer to God through prayer with the words of one’s own mouth rather than through physical sacrifices.
“Pulpit politics” existed in the time of the Empire whether they are the politics of Temple authorities or white Evangelicals. When we use the lens of Resistance in reading the gospel, we see the conflicts and tensions of the present in the past. Apologists of the Empire of every generation rise to power by highlighting a campaign of personal sanctity (delineating who is saved and who is condemned, c.f., the cultural wars) and upholding “traditional” and binary roles of gender (that a “man” is a biological man and a woman is a biological woman and the woman is the child bearer and the man is the protector and provider for the family) and how people function within a society (that society is a fixed, patriarchal structure that privileges some groups over others). Apologists for the Empire use fear and resentment and they preach a gospel that is highly moralistic and void of any critique of the Empire itself. Whether it is First Century Palestine or today’s America, preaching and living out the Good News in a toxic political environment requires courage to stand up to the Empire and a fearlessness embrace of those whom the Empire has deemed inconsequential and powerless.
Weekly Intercessions Earlier week the administration met with white Evangelicals to gain their support, even amidst investigations about his payments to a porn star and a former playboy model. He said, “This November 6 election is very much a referendum on not only me, it’s a referendum on your religion, it’s a referendum on free speech and the First Amendment. It’s a referendum on so much,,,” The clergy in the room understood what Trump was saying: they were being told that Democratic politicians are the enemy and that should they win, Christianity would be under attack and that they should very much be afraid. He underscored his point saying, “It’s not a question of like or dislike, it’s a question that they will overturn everything that we’ve done and they will do it quickly and violently. And violently. There is violence. When you look at Antifa — these are violent people…” Trump regards the Evangelicals as taking his agenda out to the nation. He told them, “You have tremendous power. You were saying, in this room, you have people who preach to almost 200 million people. Depending on which Sunday we’re talking about.” What happened on that August 28th meeting is very troubling to preachers and clergy who do not share the aims or goals of Trump’s agenda. On the most obvious level, there is concern that Trump is asking White Evangelicals to ignore the tax law and preach against Democrats. On a deeper level Trump has co-opted White Evangelicals as his personal army of chaplains that will “evangelize” his message to hundreds of millions of people. But on a much deeper level we see Trump’s most egregious and insidious intent: the weaponing of Christianity. By inciting fear in the hearts of the clergy with images of an “Armageddon0- like” scenario, Trump has created an alternative universe in which salvation is dependent upon his political victory. The outreach to White Evangelicals represents a level of either hyper-confidence built a delusion of grandeur or a sign that Trump has at last reached rock bottom and is desperately searching for people to carry his water. Let us pray for our White Evangelical sisters and brothers that they might react with temperance and reason and not allow themselves and their congregations to be manipulated and used as political pawns.
Intercesiónes semanales A principios de semana, la administración se reunió con evangélicos blancos para obtener su apoyo, incluso en medio de las investigaciones sobre sus pagos a una estrella porno y un ex modelo de playboy. Él dijo: “Las elecciones del 6 de noviembre son en gran medida un referéndum sobre mí, es un referéndum sobre su religión, es un referéndum sobre la libertad de expresión y la Primera Enmienda. Es un referéndum sobre tanto…” El clero en la sala entendió lo que Trump estaba diciendo: les decían que los políticos Demócratas son el enemigo y que si ganaran, el cristianismo estaría bajo ataque y que tendrían mucho miedo. Subrayó su punto de decir: “No es una cuestión de simpatía o aversión, es una pregunta que revocarán todo lo que hemos hecho y lo harán de forma rápida y violenta. Y violentamente… Hay violencia cuando miras a Antifa, estas son personas violentas…” Trump considera que los evangélicos llevan su agenda a la nación. Él les dijo, “Ustedes tienen un poder tremendo. U stedes decían, en esta sala, que hay personas que predican a casi 200 millones de personas. Dependiendo de qué domingo estamos hablando”. Lo que sucedió en esa reunión del 28 de agosto es muy preocupante para los predicadores y el clero que no comparten los objetivos u objetivos de la agenda de Trump. En el nivel más obvio, existe la preocupación de que Trump pida a los blancos Evangelicals que ignoren la ley de impuestos y prediquen contra los demócratas. A un nivel más profundo, Trump ha elegido White Evangelicals como su ejército personal de capellanes que “evangelizará” su mensaje a cientos de millones de personas. Pero en un nivel mucho más profundo, vemos la intención más atroz e insidiosa de Trump: el armamento del cristianismo. Al incitar el miedo en los corazones del clero con imágenes de un escenario similar al “Armageddon0”, Trump ha creado un universo alternativo en el que la salvación depende de su victoria política. El alcance a los evangélicos blancos representa un nivel de confianza en sí mismo construido un delirio de grandeza o una señal de que Trump por fin ha alcanzado el fondo y está buscando desesperadamente a la gente para llevar su agua. Oremos por nuestras Hermanas y Hermanos Evangélicos Blancos para que reaccionen con templanza y razón, y no se permitan a sí mismos ni a sus congregaciones ser manipulados y utilizados como peones políticos.
Reflexión del domingo: Tener Razón El texto del Evangelio para este domingo vuelve al Evangelio de Marcos, capítulo 7. Esta y la próxima semana leeremos el séptimo capítulo de Marcos utilizando el lente de la Resistencia para ayudarnos a comprender cómo Jesús, como Cristo, presentó la invitación para que sus discípulos tomen la “cruz del discipulado”. En Marcos, el discipulado está enmarcado por la cruz que representa la Resistencia. En el mundo romano, la cruz se usaba como un insulto ofensivo o una maldición para los enemigos, básicamente el equivalente vernáculo de decir: “vete al infierno”. La casta inferior de la sociedad romana estaba familiarizada con la cruz. El destino de las clases bajas por la muerte en una cruz era común porque los esclavos fueron crucificados incluso por la más pequeña de las infracciones. La sensación de muerte inevitable en la cruz de la clase salve fue capturada en una antigua obra de Plauto en palabras de un esclavo. “Sé que la cruz será mi tumba; allí mis antepasados fueron sepultados, mi padre, mi abuelo, mi bisabuelo, mi tatarabuelo “(The Bragart Soldier 372-373). El Imperio regularmente crucificó a criminales y disidentes según lo reportado por Josefo, el historiador judío del primer siglo que registró relatos de crucifixiones.
El evangelista Marcos comunicó la idea de que identificarse con Jesús como discípulo era equivalente a identificarse con los disidentes y la casta inferior y con aquellos a quienes el Imperio había redimido como rechazados e indeseables. Al unir temáticamente el discipulado con la cruz (comenzando en el Capítulo 7), Marcos preparó a aquellos que pudieran estar interesados en ser discípulos, para comprender el costo final de estar con los desposeídos, los disidentes, la casta inferior. En las siguientes semanas previas a la Fiesta de Cristo Rey, las lecturas del evangelio de Marcos establecerán la mentalidad y la orientación teológica necesaria para convertirse en discípulo y el costo personal de lo que convertirse en discípulo podría significar para aquellos que quieren identificarse con Jesús-como-el Cristo (y el Movimiento de Resistencia Judía). La reflexión de hoy se enfocará en el Capítulo 7, versículos 1-23
Los versículos de hoy plantean preguntas acerca de por qué los discípulos asociados con Jesús comían sin el acostumbrado lavado ritual de manos. “¿Por qué tus discípulos no siguen la tradición de los ancianos sino que comen una comida con las manos sucias?”. Jesús responde a esta pregunta invocando un pasaje en Isaías: “Este pueblo me honra con sus labios, pero sus corazones están lejos de yo; En vano me adoran, enseñando como doctrinas preceptos humanos”. (Isaías 29:13). El comentario de Jesús sobre ese pasaje fue escueto, “¡Qué bien has dejado de lado el mandamiento de Dios para mantener tu tradición!” Luego, volvió a la Torá para discutir este punto al contrastar el quinto mandamiento, “Honra a tu madre y padre” y la obligación de “qorban” (cf versículo 11). Dividiremos la crítica de Jesús en dos partes interrelacionadas: Qorban y el comprometido sacerdocio del Templo.
Qorban significa más que “dedicado a Dios”, tal como lo resumió el evangelista. Qorban es el “sacrificio” de un animal, grano o dinero separado para ser llevado al Templo y entregado a las manos de los sacerdotes del Templo con la intención de que el que hizo el sacrificio de qorban, se estuviera acercando a Dios. El Imperio complicó la comprensión de qorban mediante la cooptación del liderazgo sacerdotal y los intercambios de dinero en el Templo. Esto lleva a la segunda crítica de Jesús sobre el sacerdocio del Templo. Los sacerdotes disfrutaban de un doble privilegio: ser parte de la casta sacerdotal les aseguraba un suministro constante de alimentos y dinero de quienes realizaban sus obligatorias ofrendas en el Templo y el Imperio los recompensaba dándoles primero la oportunidad de comprar granjas y tierras confiscadas cuando la gente no podía pagar el aumento de los impuestos. Los rabinos de resistencia de Galilea como Jesús y los combatientes de la libertad judíos radicados en Galilea estaban cada vez más agitados contra el Templo. Consideraban a las autoridades religiosas como habilitadoras del Imperio, es decir, vieron que las autoridades religiosas de Jerusalén se servían a sí mismas, no a las personas a quienes se les había encomendado servir. El debate de Jesús con los rabinos comenzó como una pregunta sobre el lavado de manos, pero terminó en una discusión sobre si la obligación de cuidar a los padres que se presume envejecen era mayor que la obligación de participar en qorban. El debate, por lo tanto, no fue solo sobre el cuidado de los padres, las restricciones dietéticas o las reglas de purificación, sino sobre el triste estado de cosas con el establecimiento religioso.
En este punto, puede notar que el evangelista Marcos no incluye la limpieza del Templo como está registrado en los evangelios de Mateo, Lucas y Juan porque esos evangelios fueron escritos después de la destrucción del Templo y el exilio del pueblo judío de Jerusalén. En lugar de incluir el vuelco de las tablas y la referencia a la destrucción del Templo, el Capítulo 7 de Marcos presenta la tensión política y teológica entre los resistentes judíos y el Imperio en el debate entre Jesús y los fariseos de Jerusalén. Al ignorar la costumbre de lavarse las manos antes de comer en un espacio público (versículos 1-4), los discípulos parecían expresar un acto desafiante dirigido a aquellos a quienes consideraban apologistas del Imperio y cuyas costumbres religiosas (rituales de purificación y sacrificio del Templo) fue malversado para servir a los fines del Imperio en lugar de la liberación de las hijas e hijos de Sión.
Ahora una palabra de advertencia para aquellos que puedan estar tentados a decir que Jesús estaba pidiendo el fin de la limpieza ritual y las restricciones dietéticas. Tal posición no puede hacerse con la evidencia en estos versículos; sin embargo, uno puede argumentar que estaba enseñando acerca de una jerarquía de la verdad y que la verdad principal es el cuidado y la preocupación por la comunidad y los vulnerables: simbolizaba la obligación de cuidar a los padres (presumiblemente) ancianos y vulnerables. mayor importancia que separar dinero o recursos preciosos (qorban) que terminarían en manos de sacerdotes que, según la Resistencia, ya estaban siendo resueltos por el Imperio. Jesús estaba haciendo una crítica a las autoridades religiosas, quienes se enfocaron principalmente en las abstracciones teológicas, la piedad y el pecado personal en lugar de llamar a la gente a enfrentar el sufrimiento y la opresión reales provocados por el Imperio y las estructuras de injusticia y exclusión. También se podría argumentar que Jesús estaba tratando de reclamar el concepto de qorban al reiterar el propósito de establecer algo aparte solo para Dios.
En la Torá hay numerosas referencias qorban a la época en que la comunidad judía vivía en el desierto. En el momento del Éxodo, los sacerdotes (kohanim) ofrecían sacrificios por el bien de acercar a las personas a Dios. Cuando se sacrificaba comida (granos o animales) la comida se compartía con todo el grano quemado (lo que generaba una mayor igualdad entre las personas; los que tenían más grano sacrificaban más que los que tenían poco y como recordatorio de que el grano era para aquellos que se han establecido en la tierra, no para aquellos que no poseen tierra. Como aquellos que aún no se han asentado, es decir, el pueblo judío, el grano no puede sustituir el ser totalmente dependiente de Dios). Si se ofreciera dinero como qorban, entonces el dinero sería donado. En el desierto, qorban o qorbanot, (plural), acercaron a las personas a Dios y a los demás. Con el tiempo, la comprensión de qorban evolucionó y bajo la bota del Imperio Romano, qorbanot se había reducido a sacrificios obligatorios asociados a un valor monetario. Qorbanot no acercaba a las personas a Dios, sino que permitía a los facilitadores participar en la opresión de las personas. Cuando el templo fue destruido y el liderazgo judío fue desterrado de Jerusalén, el pueblo judío dejó de ofrecer qorbanot y los fariseos galileos (los precursores del judaísmo actual) habían reconstituido necesariamente al pueblo judío al re-dirigir el ritual de sacrificio a un lugar común ritual de oraciones. Los rabinos enseñaban que las personas podían acercarse más a Dios a través de la oración con las palabras de la propia boca y no a través de sacrificios físicos.
La “política del púlpito” existió en la época del Imperio ya sea que se trate de la política de las autoridades del Templo o de los evangélicos blancos. Cuando usamos el lente de la Resistencia al leer el evangelio, vemos los conflictos y las tensiones del presente en el pasado. Los apologistas del Imperio de cada generación suben al poder resaltando una campaña de santidad personal (delineando quién es salvo y quién es condenado, cf. “guerras culturales”) y defendiendo papeles “tradicionales” y binarios de género (que un “hombre” es un hombre biológico y una mujer es una mujer biológica y la mujer es la portadora del niño y el hombre es el protector y proveedor de la familia) y cómo las personas funcionan dentro de una sociedad (esa sociedad es una estructura fija y patriarcal que privilegia a algunos grupos otros). Los apologistas del Imperio usan el miedo y el resentimiento y predican un evangelio que es altamente moralista y sin ninguna crítica del propio Imperio. Ya sea en la Palestina del Primer Siglo o en la América de hoy, predicar y vivir las Buenas Nuevas en un ambiente político tóxico requiere coraje para enfrentarse al Imperio y un abrazo sin temor de aquellos a quienes el Imperio ha considerado intrascendentes e impotentes.
DOS MISAS ESPECIALES Este sábado, 1 de septiembre: 2 pm Misa de quinceaños de Amy Barrera en la Capilla Newman. Todos están invitados a la fiesta después de la misa en 1710 Moorpark Ave.
3:30 pm Misa del Barrio: La Fiesta del Señor 731 South Capitol Ave. San José, CA. 95127
Two Special Misas Saturday, September 1: 2 pm The Quinceaños mass of Amy Barrera at the Newman Chapel. Everyone is invited to the party after mass at 1710 Moorpark Ave.
3:30 pm Misa del Barrio: La Fiesta del Señor 731 South Capitol Ave. San Jose, CA. 95127
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We are looking for a host home for an 18 year old refugee student. This young man could pay $500.00 a month. He recently came into our program and is living in a group home, but is lonely. He will be a senior at Del Mar High School in San Jose. If you are interested in helping make a difference in one person’s life, contact us!
Plaza Comunitaria es un programa patrocinado por el Consulado de México en conjunto con el INEA. Los estudiantes de habla Español (no solo los mexicanos) pueden estudiar primaria y secundaria y recibir diplomas para esos niveles a través del INEA. CACE también ofrece Equivalencia de Secundaria en español. Entonces los estudiantes pueden progresar hasta la educación secundaria completamente con el idioma español. Las clases se ofrecen tanto por la mañana como por la tarde.
Plaza Comunitaria is a program sponsored by the Mexican Consulate in conjunction with INEA. Spanish speaking students (not just Mexican nationals) can study primaria and secundaria and receive diplomas for those levels through INEA. CACE also offers High School Equivalency in Spanish. So students can progress all the way to secondary education entirely with the Spanish language. Classes are offered both morning and evening. JEANS FOR THE JO