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Weekly Communique:

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

April 11, 2019

Misa THIS SUNDAY April 14
(and Birthday Party for Fr. Jon!)

The next Misa de Solidaridad will be
April 14 at 9 am
at the Newman Chapel
Corner of 10th and San Carlos Sts.
Please bring your favorite dish to share as we celebrate Fr. Jon’s birthday after mass

Misa ESTE DOMINGO 14 de abril
(y fiesta de cumpleaños para el P. Jon)

La próxima Misa de Solidaridad  sera
14 de abril a las 9 am
en la Capilla de Newman
Esquina de las calles 10 y S. Carlos.
Por favor traiga su platillo favorito para compartir mientras celebramos el cumpleaños de P. Jon después de la misa

WEEKLY COMMUNIQUE
Grupo Solidaridad members at their weekly group sharing discuss the story of a woman shamed by religious leaders for adultery. The groups discussed the hypocrisy in our religious institutions.

Reflection on Holy Week:
This week’s reflection is revised version of the 2018 Holy Week Reflection.

Jesus’s life cannot be understood without understanding two competing realities: the Empire and the Jewish Resistance to the Empire. In 63 BCE, the Roman general Pompey invaded Jerusalem and set up an economic, social and political system of tribute and subservience to the Roman Empire. 

The Jewish people were already integrated into the Empire and many Jews who lived in Rome enjoyed the privileges of Roman citizenship and economic power; however, the Jews who remained in the Jewish homeland  — particularly those who lived in Galilee — did not benefit from the Empire.  The Roman occupation of the Jewish homeland was sustained by the Empire’s economic policies that directed the flow of tax revenue to the Roman elite and their local collaborators who enabled the Occupation.  The Occupation gave rise to a gross gap of wealth between the “Have’s,” who collaborated and enabled the Empire and the “Have-not’s, those who sought to end the stranglehold of the Empire. During this unstable time, talks of a revolution for independence stirred in the hearts of the people as they once did under the recent memory of the Maccabean Revolt against the Seleucid Empire (167 – 160 BCE). It was in this political climate that Jesus was born and later came into his ministry. 

Cautious of insurrections and revolution, Roman authorities pursued a strategy of division and diversion. The Empire divided the people by class, region, religion, race, and national origin so that those who refused to bend the Empire would end up fighting on another rather that fighting the true enemy: Rome. For instance, in Galilee the Empire didn’t have a strong military presence but the Empire kept social control over the population by stirring up racial tension between recent Phoenician immigrants who were brought to Galilee to build new cities for Roman colonizers and their collaborators and the native population of working class Jewish population. The evil genius of the Empire was to distract the people enough so that they would fight each other over the scraps that fell from the table, rather than address the root cause of suffering: the Roman Empire.  Jesus’ message of radical inclusion that brought people together rather than keeping them apart would have been regarded as subversive activity. Jesus’ act of resistance was to love others, to put even his enemy before himself. His death at the hands of the Empire is a perpetual statement of Resistance.  He did not cower before the Empire. He did not equivocate his stance on how he saw the Empire as an erosive, corrupt force in the world. Jesus-as-the Christ rose defiantly from the dead revealing that the power of Love will always rise victorious. 

 

Weekly Intercessions
This past week Kirstjen Nielson, the former head of the DHS who was known for implementing the separation of asylum-seeking families and placing children in cages, resig- ned. For many, Nielson’s departure is a welcome sign; howe- ver, her temporary replacement, Kevin McAleenan, the commissioner of Customs and Border Protection who not only played a direct role in separating families, but actually co-authored a memo to Nielson that laid out the basic structure for family separation. Despite his apparent role as an advocate for the separation of families, most of his peers see him as a non-ideological civil servant according to CNN and FOX News. The White House has indicated that McAleenan is a mere temporary measure until a more sui- table replacement is named. The White House wants a “tougher” stance at the border. Reports indicate that the White House is looking to reinstate the illegal separation of families policy. All these measures are traced to the tragic plight of the families feeling from the violence in their home counties of Honduras, Guatemala and El Salvador. There is a general agreement among foreign policy experts that the way to stem the number of asylum seekers is to address the conditions from which they are fleeing. These countries are among the most politically chaotic in this hemisphere. Violence is part of daily life: kidnappings, rape, torture, extortion, and gang activity affect the entire popu- lation, especially children. In 2017 it was reported that 111 our of 100,000 inhabitants in Honduras are killed every year. Similar rates of violent death are reported in El Salva- dor and Guatemala. In 2015 the Honduran newspaper, La Prensa reported that families from Honduras and El Salva- dor pay an estimated $390 M in annual extortion fees to organized crime extortion groups. The genesis of these cri- me groups literally grew out from underneath the rubble of those countries’ civil wars…wars in which the US govern- ment played a significant role. Central American street gangs that now play a significant tole in terrorizing the po- pulation were formed in Los Angeles. These gangs are sus- tained by drug trafficking that is controlled by crime leaders in the US. Sadly the White House has ignored these fac- tors. Rather than investing in addressing the cause of this tragedy, the Trump Administration has cut funding that would otherwise address these factors that give rise to mas- sive population displacement. Let us pray for families at the border and for those they left behind. Let us also pray for greater activism, advocacy, and community organizing to address the cruel treatment of mi- grants and asylum seekers and the root causes of forced displacement.

Intercesiónes semanales

La semana pasada, Kirstjen Nielson, ex director del DHS, conocida por implementar la separación de familias solicitantes de asilo y de poner a los niños en jaulas, renunció. Para muchos, la partida de Nielson es una señal de bienvenida; sin embargo, su reemplazo temporal, Kevin McAleenan, el comisionado de Aduanas y Protección Fronteriza que no solo desempeñó un papel directo en la separación de las familias, sino que también fue coautor de un memorándum para Nielson que estableció la estructura básica para la separación familiar. A pesar de su papel aparente como defensor de la separación de las familias, la mayoría de sus compañeros lo ven como un funcionario no ideológico de acuerdo con CNN y FOX News. La Casa Blanca ha indicado que McAleenan es una mera medida temporal hasta que se nombre un reemplazo más adecuado. La Casa Blanca quiere una posición “más dura” en la frontera. Los informes indican que la Casa Blanca está buscando restablecer la política de separación ilegal de familias. Todas estas medidas se remontan a la trágica situación de las familias que se sienten por la violencia en sus condados de Honduras, Guatemala y El Salvador. Existe un acuerdo general entre los expertos en política exterior de que la forma de detener el número de solicitantes de asilo es abordar las condiciones de las que huyen. Estos países se encuentran entre los más caóticos políticamente en este hemisferio. La violencia es parte de la vida diaria: los secuestros, las violaciones, las torturas, la extorsión y las actividades de pandillas afectan a toda la población, especialmente a los niños. En 2017 se informó que 111 de nuestros 100,000 habitantes en Honduras son asesinados cada año. Tasas similares de muerte violenta se reportan en El Salvador y Guatemala. En 2015, el periódico hondureño, La Prensa informó que las familias de Honduras y El Salvador pagan aproximadamente $ 390 M en tasas anuales de extorsión a los grupos de extorsión del crimen organizado. La génesis de estos grupos criminales surgió literalmente de debajo de los escombros de las guerras civiles de esos países … guerras en las cuales el gobierno de los Estados Unidos jugó un papel importante. Las pandillas callejeras centroamericanas que ahora juegan un importante papel en aterrorizar a la población se formaron en Los Ángeles. Estas pandillas son sostenidas por el tráfico de drogas que está controlado por líderes de la delincuencia en los Estados Unidos. Lamentablemente la Casa Blanca ha ignorado estos factores. En lugar de invertir en abordar la causa de esta tragedia, la Administración de Trump ha recortado los fondos que, de otro modo, abordarían estos factores que dan lugar a un desplazamiento masivo de la población. Oremos por las familias en la frontera y por las que dejaron atrás. Oremos también por un mayor activismo, defensa y organización comunitaria para abordar el trato cruel de los migrantes y solicitantes de asilo y las causas fundamentales del desplazamiento forzado.

Reflexión sobre la Semana Santa:  
La reflexión de esta semana es la versión revisada de la Reflexión de la Semana Santa de 2018.

La vida de Jesús no se puede entender sin entender dos realidades que compiten entre sí: el Imperio y la Resistencia Judía al Imperio. En el 63 AC, el general romano Pompeyo invadió Jerusalén y estableció un sistema económico, social y político de tributo y sumisión al Imperio Romano.

El pueblo judío ya estaba integrado en el Imperio y muchos judíos que vivían en Roma disfrutaban de los privilegios de la ciudadanía romana y el poder económico; sin embargo, los judíos que permanecieron en la patria judía, particularmente aquellos que vivían en Galilea, no se beneficiaron del Imperio. La ocupación romana de la patria judía fue sostenida por las políticas económicas del Imperio que dirigían el flujo de ingresos fiscales a la élite romana y sus colaboradores locales que permitieron la Ocupación. La Ocupación dio lugar a una gran brecha de riqueza entre los “que tiene”, que colaboraron y habilitaron al Imperio y los “Que no tiene nada”, aquellos que intentaron acabar con el dominio del Imperio. Durante este tiempo inestable, las conversaciones de una revolución por la independencia se agitaron en los corazones de las personas como lo hicieron una vez bajo el reciente recuerdo de la Revolución de los Macabeos contra el Imperio Seléucida (167 – 160 AC). Fue en este clima político que Jesús nació y más tarde entró en su ministerio.

Temerosos de las insurrecciones y la revolución, las autoridades romanas siguieron una estrategia de división y desviación. El Imperio dividió a la gente por clase, región, religión, raza y origen nacional, de modo que aquellos que se negaron a doblar el Imperio terminaran luchando por otro en lugar de luchar contra el verdadero enemigo: Roma. Por ejemplo, en Galilea el Imperio no tenía una fuerte presencia militar, pero el Imperio mantenía el control social sobre la población provocando la tensión racial entre los inmigrantes fenicios que fueron traídos a Galilea para construir nuevas ciudades para los colonizadores romanos y sus colaboradores y la población nativa de obrera judía. El genio malvado del Imperio era distraer a la gente lo suficiente como para luchar entre sí por los restos que caían de la mesa, en lugar de abordar la causa fundamental del sufrimiento: el Imperio Romano. El mensaje de Jesús de inclusión radical que unió a las personas en lugar de separarlas se habría considerado una actividad subversiva. El acto de resistencia de Jesús fue amar a los demás y poner a su enemigo antes que a sí mismo. Su muerte, a manos del Imperio, es una perpetua declaración de resistencia. No se encogió ante el Imperio. No equivocó su postura sobre cómo veía al Imperio como una fuerza erosiva y corrupta en el mundo. Jesús-como-el Cristo resucitó desafiante de entre los muertos, revelando que el poder del amor siempre resucitaré victorioso

GOOD FRIDAY ACTION
APRIL 19 at NOON
Join members of LUNA, FACTR, GRUPO SOLIDARIDAD, PACT, AMIGOS DE GUADALUPE, and other organizations for a Good Friday Action at Cesar Chavez Park, downtown San José. This is an inter-faith event calling for the dismantlement of unjust social and political structures that result in caging separating families at the border and putting children in cages; wholesale destruction of our environment; racial profiling; the lack of affordable housing; the lack fo access to affordable health care; and living in severe poverty because our wages are so low.

Join us for rehearsal on April 14 after mass!

ACCIÓN DE VIERNES SANTO
19 de abril al mediodía 

Únase a los miembros de LUNA, FACTR, GRUPO SOLIDARIDAD, PACT, AMIGOS DE GUADALUPE y otras organizaciones para una acción de Viernes Santo en el Parque César Chávez, en el centro de San José. Este es un evento interreligioso que exige el desman- telamiento de estructuras sociales y políticas injustas que resultan en la enjaulación que separa a las familias en la frontera y que po- nen a los niños en jaulas; destrucción masiva de nuestro medio ambiente; perfil racial la falta de viviendas asequibles; la falta de acce- so a servicios de salud asequibles; y viviendo en pobreza extrema porque nuestros salarios son muy bajo.
 
Tendremos ensayo para el Viernes Santo el domingo 14 de abril después de la misa. ¡Únase a nosotros!

A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! 
DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA.
DO IT NOW. 

TRAINING FOR CATHOLIC CHARITIES’ PARISH ENGAGEMENT PROJECT: SERVICE NAVIGATION AND ACCOMPANIMENT 

Deepen your faith in a ministry of service
Live Pope Francis’ call to serve those most in need Spiritual and ministry enrichment
Four hour commitment a month, including enrichment sessions Grow closer to Christ by becoming his hands and feet in the world

The ministry is a community-based accompaniment and volunteer service navigation pro- gram managed by Catholic Charities in cooperation with the parish to help those who come to the parish achieve a dignified, self-sustaining level of living in which people can realize personal goals through, creating supportive social networks and accessing vital service pro- grams.

POVERTY SIMULATION! Tuesday April 30 English
6 pm – 9 pm
OUR LADY OF REFUGE PARISH HALL

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Weekly Communique: Hypocrisy, Misogyny and the Status Quo

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

April 5, 2019

Misa THIS SUNDAY April 7!
The next Misa de Solidaridad will be
April 7 at 9 am
at the Newman Chapel
Corner of 10th and San Carlos Sts.

Hay Misa ESTE DOMINGO 7 de abril!
La próxima Misa de Solidaridad  sera
7 de abril a las 9 am
en la Capilla de Newman
Esquina de las calles 10 y S. Carlos.

WEEKLY COMMUNIQUE

The first Spanish leadership training for the Service Navigation with Accompaniment pilot program at Our Lady of Refuge Parish. These leaders have taken the initial step in preparing to walk with those in need. The success of the pilot is built upon listening to those who come to us and to suspend any judgement we might have of another person’s life.

Reflection on the Gospel:
Hypocrisy, Misogyny and the Status Quo

This Sunday’s Gospel of the woman caught in adultery is taken from John’s gospel and does not follow our Lenten sequence with the gospel of Luke. Many scholars do not believe that evangelist John penned this story because the grammatical syntax and vocabulary are not consistent with the rest of the gospel; howe er, because the evangelist chose to include this a story that it would appear the evangelist did not write and that the story is integrated into the liturgical cycle of gospel readings, the story of the adulterous woman not only demands our attention, it demands a response.

The story begins at the Mount of Olives, a ridge that overlooks the Temple of Jerusalem. Might we presume that the intention of the evangelist was to locate the events as transpiring within the view of the Temple not simply as a historical narrative, but also as a way to give thematic context? The Temple was the singular place in which sins are forgiven through the atonement theology that required “blood for blood.” The Temple priests would ritually kill animals (brought by those whose sins needed forgiving) as expiatory sacrifices. The Temple, therefore, played a central role within the spiritual and political life of the people. That the story takes place physically above the Temple might suggest that the story is not so much of a mere historical record between Jesus, the men and the woman, but rather served as a lesson on forgiveness of sins and atonement.

Rene Girard, (1923-2015) was a preeminent Catholic philosopher who explained the rise of a “blood for blood” theology as a kind of “Scapegoat Mechanism” which explained how human beings resolve rivalry that escalates to violence. When human communities found themselves fighting among themselves, they faced the very possibility of inevitable mutual self-destruction. The only way to resolve the conflict (rivalry) between the two parties was to place the blame of the rivalry on a third party, who was totally innocent of the rivalry.  The two parties would agree that the only way to resolve their conflict would be to take the life of the third party (who was entirely innocent).  Human communities adopted a system of ritual sacrifice in which rivals agreed to end their conflict by lifting up a ritual of sacrificial substitution in which an animal (or human being) would be ritually killed. The spilling of blood would somehow erase the primordial conflict and peace would be re-established and harmony restored. Girard believed that the  writings of the (Jewish) prophets challenged the legitimacy of atonement of blood for blood through ritual sacrifice. (c.f., Isaiah 1:11, “What to me is the multitude of your sacrifices? says the Lord; I have had enough of burnt offerings of rams and the fat of fed beasts; I do not delight in the blood of bulls, or of lambs, or of goats.”

Having now set the context of the story, let us return to what the evangelist wrote:  The Scribes and Pharisees brought in a woman caught in adultery and demanded that Jesus weigh in on what the Torah demanded. According to Deuteronomy 22:23-24, a woman and a man caught in the act of adultery are subject to stoning as a way to “purge evil from Israel.”  The justification for the stoning is to, “…purge evil from Israel.”  If purging evil from Israel was truly is the intent of stoning, then many people, including Israel’s greatest leaders, should have been stoned. Historically it is clear that stoning adulterers was not a common practice because the Torah was never intended to be interpreted in black and white terms. The Talmud, oral commentaries handed down by learned Jewish sages, and sayings surround the Torah making the Torah (the Law) a LIVING document. The Torah, the LAW, therefore, was not intended to be read in such a way that it would be controlled by leaders, but rather, would be read in a way that would maximize critical thought and ethical behavior. Scribes and Pharisees who brought in this woman would have understood that the Torah was not to be taken literally and that the Roman authorities reserved the adjudication of the death penalty to themselves and not to local Jewish authorities. It would therefore be unlikely that those who brought the woman forward would actually expect a stoning. What, then, would their motivation have been?  Let us turn to Jn 8:6: “They said this to test him, so that they could have some charge to bring against him.”  They wanted to see if Jesus would be a “literalist” who supported the stoning regardless of the Roman restriction against stoning which would result in reporting Jesus as a political threat or if Jesus would be an “apologist for the Empire” by stating that only the Empire has the authority to take life and thereby discredit himself as a prophetic public figure. Instead, Jesus-as-the Christ wrote on the ground.

The inclusion of the curious gesture of writing on the ground in the story is significant. Note in Jeremiah 17:13: “The rebels shall be enrolled in the netherworld; they have forsaken the LORD, source of living waters.”  In the previous chapter (Jn 7) Jesus went to celebrate the Feast of Booths (aka, “Feast of Tabernacles), a Jewish harvest festival commemorating the sojourn in the desert after the Exodus. One of the obstacles that Israel had to deal with in the desert was water.  The people needed water for survival. Jesus-as-the Christ commented on this: Note Jn 7:37 “On the last and greatest day of the feast, Jesus stood up and exclaimed, “Let anyone who thirsts come to me and drink. Whoever believes in me, as scripture says: ‘Rivers of living water* will flow from within him.’”  In Jn 4, in the story of the Samaritan woman Jesus identified himself as the Living Water. In that story Jesus created a space in which the woman — who had multiple lovers — to recover her dignity, find her own voice, and awaken to her own power. Returning to the question of writing on the ground, without saying, “Go to hell,” Jesus-as-the Christ literally enrolled the hypocrites and misogynists in the underworld by inscribing their names on the earth. 

In Jn 8:9, “…they went away one by one, beginning with the elders. So he was left alone with the woman before him.” Jesus literally created space for the woman caught in adultery. The story illustrated how religion could be used as a way to side step the real conflict between the Empire and the religious institution. Because Jesus’s kingdom was not of this world, he did not engage in any kind of rivalry with the religious establishment or the Empire. The religious establishment had already been co-opted as a part of the Empire that they no longer sought independence from the Empire. The people; however, did not align themselves so easily with the institution. The Jewish Resistance and itinerate rabbis (many of whom were Pharisees from Galilee) posed a threat to the Empire because they were not vying to replace the Empire, they sought to establish an entirely different social and political system: a system based on the egalitarian ideals drawn from Jewish ethical, spiritual and theological sources. Jesus-as-the Christ disemboweled the “religious right” (or the “Apologists for the Empire”) by exposing their misogynistic use of the woman as a mere prop for their own political gain. Jesus-as-the Christ shed the light on how the religious right focused on a single act of private sexual behavior rather than addressing the widespread suffering caused by the Roman Occupation. Refusing to engage with the Scribes and Pharisee’s machinations, Jesus-as-the Christ exposed the religious right’s hypocrisy and one by one the men with the stones left.  Let us choose to be as courageous as Jesus and stand up to scapegoating immigrants, refugees, sexual and religious minorities and let us challenge the misogyny in our Church and culture. One by one the men who now hold the stones will walk away.

Weekly Intercessions

Nearly three US women are killed every day by their partners. Trans women are particularly targeted for violence, unfortunately federal data is very limited. The Williams Institute cite that police, media and family members often misgender victims.  Congress just reauthorized the “Violence Against Women’s Act” this week. In 1994 President Bill Clinton signed a bi-partisan “Violence Against Women Act.” The bill — widely supported by both conservatives and progressives — “…protect(s) victims of domestic crimes and reduce(s) stigma associated with domestic abuse.” (NYTimes, 4/4/19, Emily S. Rueb and Niraj Choskshi).  Over the years act has brought more than $7 billion (cumulative) to domestic violence and sexual assault educational and preventative programs and domestic violence shelters and studies tracking violence against women. The bill is up for reauthorization for a fourth time, but many conservatives, swayed by the NRA and conservative media personalities have dropped their support for the bill because new provisions include restricting gun access to ex-boyfriends/spouses who have threatened their ex-spouse and civil rights protections for transgender persons. Let us pray for all victims of violence, particularly women and trans-women who are most vulnerable.

Exit polls from the 2016 election showed that 80% of white evangelical Christians voted for Trump. Since his election, stories of Trump’s behavior toward women including affairs with porn stars, and unethical business and personal financial dealings emerged. These stories have done very little to erode their support. The so-called Religious Right see Trump as a morally flawed public leader like King Cyrus and King David. Unlike Cyrus and David who enacted policies that supported the poor, Trump’s policies have harmed migrants including children, have incited attacks against racial and religious minorities, and have increased taxes for the poor.  These policies do not seem to have not moved the hearts of the Religious Right. The Religious Right have Trump signing bibles and hosting prayer events. The difficulty many people have with the Religious Right is their continued public praise of Trump even as migrant children are separated from their parents, Nazi’s are called “very fine people,” and people who need health insurance lose their benefits. Let us pray that members of the Religious Right will awaken to the cries of the poor and oppressed and work with their colleagues to free the prisoner, welcome the stranger, clothe the naked, and feed the hungry. 

Intercesiónes semanales

Casi 3 mujeres estadounidenses mueren cada día por sus parejas. Las mujeres-trans son especialmente objeto de violencia, desafortunadamente los datos federales son muy limitados. El Instituto Williams cita que la policía, los medios de comunicación y los miembros de la familia a menudo no indica el sexo correcto a las víctimas. El Congreso acaba de volver a autorizar el “Acta de Violencia contra las Mujeres” esta semana. En 1994, el presidente Bill Clinton firmó una “Ley de Violencia contra las Mujeres” bipartidista. El proyecto de ley, ampliamente apoyado por conservadores y progresistas, “… protege a las víctimas de delitos domésticos y reduce el estigma asociado con el abuso doméstico”. (NYTimes, 4/4/19, Emily S. Rueben y Niraj Choskshi). A lo largo de los años, la ley ha aportado más de $ 7 mil millones (acumulativos) a los programas educativos y preventivos de violencia doméstica y de agresión sexual, así como a los refugios y estudios de violencia doméstica que estudian la violencia contra las mujeres. El proyecto de ley está en proceso de reautorización por cuarta vez, pero muchos conservadores, influidos por la NRA y personalidades de los medios de comunicación conservadores, han rechazado su apoyo al proyecto de ley porque las nuevas disposiciones incluyen la restricción del acceso con armas a ex novios y ex-esposas que han amenazado a su ex cónyuge y protecciones a los derechos civiles de las personas transgénero. Oremos por todas las víctimas de la violencia, especialmente las mujeres y las mujeres trans que son las más vulnerables.

Las encuestas de salida de las elecciones de 2016 mostraron que el 80% de los cristianos evangélicos blancos votaron por Trump. Desde su elección, surgieron historias sobre el comportamiento de Trump hacia las mujeres, incluidos los asuntos relacionados con estrellas del porno, y asuntos comerciales y personales no éticos. Estas historias han hecho muy poco para erosionar su apoyo. La llamada derecha religiosa ve a Trump como un líder público moralmente defectuoso, como el rey Ciro y el rey David. A diferencia de Cyrus y David que promulgaron políticas que apoyaban a los pobres, las políticas de Trump perjudicaron a los migrantes, incluidos los niños, incitaron ataques contra minorías raciales y religiosas y aumentaron los impuestos para los pobres. Estas políticas no parecen haber conmovido los corazones de la derecha religiosa. La derecha religiosa tiene a Trump firmando biblias y organizando eventos de oración. La dificultad que muchas personas tienen con el derecho religioso es su continuo elogio público de Trump, incluso cuando los niños migrantes se separan de sus padres, los nazis se llaman “personas muy buenas” y las personas que necesitan un seguro de salud pierden sus beneficios. Oremos para que los miembros de la derecha religiosa despierten a los gritos de los pobres y oprimidos y trabajen con sus colegas para liberar al prisionero, dar la bienvenida al extranjero, vestir a los desnudos y alimentar a los hambrientos.

Reflexión sobre el Evangelio:  
Hipocresía, Misoginia y el Status Quo

Este domingo, el Evangelio de la mujer sorprendida en adulterio se toma del Evangelio de Juan y no sigue nuestra secuencia de Cuaresma con el Evangelio de Lucas. Muchos profesores bíblicos no creen que el evangelista Juan escribió esta historia porque la sintaxis gramatical y el vocabulario no son consistentes con el resto del evangelio; Sin embargo, debido a que el evangelista eligió incluir esta historia, que al parecer el evangelista no escribió y que la historia está integrada en el ciclo litúrgico de lecturas del evangelio, la historia de la mujer adúltera no solo exige nuestra atención, sino también respuesta.

La historia comienza en el Monte de los Olivos, una cresta que domina el Templo de Jerusalén. ¿Podríamos suponer que la intención del evangelista era ubicar los eventos como ocurrentes dentro de la vista del Templo no solo como una narrativa histórica, sino también como una forma de dar contexto temático? El Templo fue el lugar singular en el que los pecados son perdonados a través de la teología de la expiación que requería “sangre por sangre”. Los sacerdotes del Templo mataban ritualmente a los animales (traídos por aquellos cuyos pecados necesitaban ser perdonados) como sacrificios expiatorios. El Templo, por lo tanto, tomó un papel central en la vida política y espiritual de las personas. Que la historia tenga lugar físicamente sobre el Templo podría sugerir que la historia no es tanto un mero registro histórico entre Jesús, los hombres y la mujer, sino que sirve como una lección sobre el perdón de los pecados y la expiación.

René Girard, (1923-2015) fue un preeminente filósofo católico que explicó el surgimiento de la teología “sangre por sangre” como una especie de “Mecanismo de chivo expiatorio” que explicaba cómo los seres humanos resuelven una rivalidad que se eleva a la violencia. Cuando las comunidades humanas se encontraron luchando entre sí, enfrentaron la posibilidad misma de la inevitable autodestrucción mutua. La única manera de resolver el conflicto (rivalidad) entre las dos partes era colocar la culpa de la rivalidad en un tercero, que era totalmente inocente de la rivalidad. Las dos partes estarían de acuerdo en que la única forma de resolver su conflicto sería quitarle la vida a la tercera parte (que era completamente inocente). Las comunidades humanas adoptaron un sistema de sacrificio ritual en el que los rivales acordaron poner fin a su conflicto al levantar un ritual de sustitución sacrificial en el que un animal (o ser humano) sería asesinado ritualmente. El derramamiento de sangre de alguna manera borraría el conflicto primordial y la paz se restablecería y se restablecería la armonía. Girard creía que los escritos de los profetas (judíos) desafiaban la legitimidad de la expiación de sangre por sangre a través del sacrificio ritual. (cf. Isaías 1:11, “¿Para mí cuál es la multitud de vuestros sacrificios?”, dice el Señor; ya he tenido suficientes holocaustos de carneros y la grasa de las bestias alimentadas; no me deleito en la sangre de los toros, o De corderos, o de cabras”.

Una vez establecido el contexto de la historia, volvamos a lo que escribió el evangelista: los escribas y fariseos trajeron a una mujer sorprendida en adulterio y exigieron que Jesús pesara en lo que exigía la Torá. Según Deuteronomio 22: 23-24, una mujer y un hombre atrapados en el acto de adulterio están sujetos al apedrera como una forma de “purgar el mal de Israel”. La justificación del apedrera es “… purgar el mal de Israel. “Si purgar el mal de Israel era realmente la intención de apedrear, entonces muchas personas, incluidos los líderes más importantes de Israel, deberían haber sido apedreadas. Históricamente, está claro que los adúlteros de la apedrear no eran una práctica común porque la Torá nunca tuvo la intención de interpretarse en términos de blanco y negro. El Talmud, los comentarios orales transmitidos por sabios judíos de antigüedad, y los refranes rodean la Torá haciendo de la Torá (la Ley) un documento VIVO. La Torá, la LEY, por lo tanto, no estaba destinada a ser leída de tal manera que sería controlada por los líderes, sino que sería leída de una manera que maximizaría el pensamiento crítico y el comportamiento ético. Los escribas y fariseos que trajeron a esta mujer habrían entendido que la Torá no debía tomarse literalmente y que las autoridades romanas reservaron la sentencia de la pena de muerte para ellos mismos y no para las autoridades judías locales. Por lo tanto, sería improbable que quienes presentaran a la mujer realmente esperaran una apedrera. ¿Cuál, entonces, habría sido su motivación? Vayamos a Jn 8: 6: “Dijeron esto para probarlo, para que pudieran tener algún cargo que presentar en su contra”. Querían ver si Jesús sería un “literalista” que apoyaba apedrear independientemente de la romana restricción contra la pena de muerte que resultaría en informar a Jesús como una amenaza política o si Jesús sería un “apologista del Imperio” al afirmar que solo el Imperio tiene la autoridad de quitar la vida y, por lo tanto, desacreditarse como una figura pública profética. En cambio, Jesús-como-el Cristo escribió en el suelo.

La inclusión del curioso gesto de escribir sobre el terreno en la historia es significativa. Note en Jeremías 17:13:Los rebeldes serán inscritos en el inframundo; han abandonado al SEÑOR, fuente de aguas vivas ”. En el capítulo anterior (Jn 7), Jesús fue a celebrar la Fiesta de las Cabinas (también conocida como“ Fiesta de los Tabernáculos), una fiesta de la cosecha judía que conmemora la estancia en el desierto después del Éxodo. Uno de los obstáculos que Israel tuvo que enfrentar en el desierto fue el agua. La gente necesitaba agua para sobrevivir. Jesús-como-el Cristo comentó sobre esto: Note Jn 7:37 “En el último y más grande día de la fiesta, Jesús se puso de pie y exclamó:” Que cualquiera que tenga sed venga a mí y beba. Quienquiera que crea en mí, como dice la escritura: “Ríos de agua viva * fluirán desde dentro de él”. En Jn 4, en la historia de la mujer samaritana, Jesús se identificó a sí mismo como el agua viva. En esa historia, Jesús creó un espacio en el que la mujer, que tenía múltiples amantes, para recuperar su dignidad, encontrar su propia voz y despertar a su propio poder. Volviendo a la cuestión de escribir en el suelo, sin decir: “Vete al infierno”, Jesús-como-el Cristo literalmente inscribió a los hipócritas y misóginos en el inframundo al inscribir sus nombres en la tierra.

En Jn 8: 9, … se fueron uno por uno, comenzando con los ancianos. Así que se quedó solo con la mujer delante de él ”. Jesús, literalmente, creó un espacio para la mujer sorprendida en adulterio. La historia ilustra cómo la religión podría ser utilizada como una forma de evitar el conflicto real entre el Imperio y la institución religiosa. Debido a que el reino de Jesús no era de este mundo, él no participó en ningún tipo de rivalidad con el establecimiento religioso o el Imperio. El establecimiento religioso ya había sido co-optado como parte del Imperio que ya no buscaban la independencia del Imperio. La gente; Sin embargo, no se alineó tan fácilmente con la institución. La Resistencia judía y los rabinos itinerantes (muchos de los cuales eran fariseos de Galilea) representaban una amenaza para el Imperio porque no estaban compitiendo por reemplazar al Imperio, buscaron establecer un sistema social y político completamente diferente: un sistema basado en los ideales igualitarios. Extraído de fuentes judías éticas, espirituales y teológicas. Jesús-como-el Cristo destripó el “derecho religioso” (o los “Apologistas para el Imperio”) al exponer su uso misógino de la mujer como un mero apoyo para su propio beneficio político. Jesús-como-el Cristo arrojó luz sobre cómo la derecha religiosa se centró en un solo acto de conducta sexual privada en lugar de abordar el sufrimiento generalizado causado por la ocupación romana. Al negarse a comprometerse con las maquinaciones de los escribas y los fariseos, Jesús-como-el Cristo expuso la hipocresía de la derecha religiosa y uno por uno los hombres con las piedras restantes. Elijamos ser tan valientes como Jesús y enfrentarnos a los chivos expiatorios, los refugiados, las minorías sexuales y religiosas y desafiar la misoginia en nuestra Iglesia y cultura. Uno por uno los hombres que ahora sostienen las piedras se alejarán.

REHEARSAL FOR GOOD FRIDAY 

We will be participating in a public action on Good Friday to express solidarity with our brothers and sisters who are applying for asylum at the US-Mexico Border and families separated by deportation and detention. 
 
We will have rehearsal for Good Friday on Sunday April 7 after mass. Join us!

 

ENSAYO DE VIERNES SANTO

Estaremos participando en una acción pública el Viernes Santo para expresar nuestra solidaridad con nuestros hermanos y hermanas que están solicitando asilo en la frontera de EE. UU. y México y las familias separadas por deportación y detención.
 
Tendremos ensayo para el Viernes Santo el domingo 7 de abril después de la misa. ¡Únase a nosotros!

A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! 
DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA.
DO IT NOW. 

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CATHOLIC CHARITIES’ PARISH ENGAGEMENT PROJECT:
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Live Pope Francis’ call to serve those most in need
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Grow closer to Christ by becoming his hands and feet in the world

 

The ministry is a community-based accompaniment and volunteer service navigation program managed by Catholic Charities in cooperation with the parish to help those who come to the parish achieve a dignified, self-sustaining level of living in which people can realize personal goals through, creating supportive social networks and accessing vital service programs.

Tuesday April 9 English

7 pm – 8:30 pm

OUR LADY OF REFUGE PARISH HALL

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Weekly Communique: Prodigal Son

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

March 28, 2019

NO MISA SOLIDARIDAD
THIS SUNDAY March 31

The next misa will be  Sunday April 7

NO MISA SOLIDARIDAD
ESTE DOMINGO 31 de marzo

La proxima misa solidaridad sera domingo 7 de abril

WEEKLY COMMUNIQUE

The first training session for the new Catholic Charities ministry of service navigation with accompaniment was held at Our Lady of Refuge. Pope Francis wrote, “The Church will have to initiate everyone—priests, religious and laity—into this “art of accompaniment” which teaches us to remove our sandals before the sacred ground of the other (cf. Ex 3:5). The pace of this accompaniment must be steady and reassuring, reflecting our closeness and our compassionate gaze which also heals, liberates and encourages growth in the Christian life.

Reflection on the Gospel: Prodigal Son

This Sunday’s Gospel is one of the most beloved parables, The Prodigal Son from Luke’s gospel.  Luke, as one whose audience was at home in the Greco-Roman world, would use a familiar literary form and even re-cast familiar Gentile stories as a way to reach his audience. For example, the parable of the Rich Man and Lazarus has an antecedent in a familiar Roman story of Gallus and Cataplus.  Jesus’ parables in Luke seem to be set up in a format of a “fable” or “story” rather than the Jewish format of a mashal. (Mashalim  – plural of mashal –  are literary forms of a story that serve to help teach the Torah. Mashalim contain a hidden or allusive truth which forces the reader/listener, to derive the truth after a process of struggling with coming to an understanding of the specific mashal. Today’s parable, the Prodigal Son, is an example of a parable that was most likely Luke’s redaction of a mashal that was attributed to Jesus. The point is not about the literary authorship of the parable, but rather, the truth that emerges from grappling with the parable itself.

The most renowned of Luke’s parables have some dimension of money: (c.f, Rich Fool (Lk 12:13-21), the Dishonest Manager (Lk 16:1-13), and the Rich Man and Lazarus (Lk 16:19-31).  Today’s parable is not specifically about money, but it is contextualized by the introduction of tax-collectors who undoubtedly had questions about their relationship with money and the Empire (Lk 15:1). The parable is preceded by the Parable of the Lost Sheep and the Parable of the Lost Coin. In the former, the shepherd risks his investment in 99 sheep while searching out the one lost sheep and the Parable of the Lost Coin, the woman spent her nine coins on a party in order to celebrate on finding the one lost coin. The parables call into question the logic of the Empire in terms of money. It would appear that the use of money and possessions is not dictated by efficiency or a return on investment, but on human relationship. In the Parable of the Lost Son, the question of money is once again called into question: a question about possessions (c.f., Lk 15:12) and the misuse of money (c.f., Lk 15:13-14). Thus, while the Parable of the Lost Son has been associated with reconciliation and the mercy of God, the dimension of money and possessions that initiate the tension in the parable, cannot be ignored.

Today’s parable is unusual from a Jewish standpoint because it was unheard of that a family divide up possessions prior to the death of the family patriarch. Some scholars even say that the younger son’s breach in family life was tantamount to declaring the patriarch dead.  Most audiences would probably understand that asking for one’s share of the estate prior to the death of the patriarch would be imprudence at best and a capital insult at worst.

The young son spent the money (to satisfy his immediate passions) and did not invest it, thus, when famine hit the land, he had nothing to support himself and then he “came to his senses” and returned to his father’s home.  An ancient Jewish saying, “When Israelites are reduced to eating carob pods, they repent,” suggests that dire poverty was what converted the younger son rather than a real change of heart. Again, note the relationship of money to one’s emotional motivation.

The younger son rehearsed his response to the father, “How many of my father’s hired workers have more than enough food to eat, but here am I, dying from hunger. I shall get up and go to my father and I shall say to him, ‘Father, I have sinned against heaven and against you. I no longer deserve to be called your son; treat me as you would treat one of your hired workers.’” (Lk 15:17-19) which might lead the listener to deduce that the younger son was not truly repentant, but opportunistic.  The crux of the parable is found in the following verse: “While he was still a long way off, his father caught sight of him, and was filled with compassion. He ran to his son, embraced him and kissed him.”  (Lk 15:20) The father did not hear the rehearsed speech, but rather ran to the son, embraced him and kissed him.  These gestures suggest that the real prodigal figure is not the younger son, but the father himself.

Rather than showing a genuine surprise, the younger son (who probably figured out that his father was a “softy” repeated what he had been rehearsing, “Father, I have sinned against heaven and against you; I no longer deserve to be called your son.” (Lk 15:21). The next verses render the younger son’s scheme irrelevant because Luke inserted a “but” which might suggest that in spite of the younger son’s attempt to manipulate the father, the father’s intent remains unchanged: he wanted his family to remain together: “But his father ordered his servants, ‘Quickly bring the finest robe and put it on him; put a ring on his finger and sandals on his feet. Take the fattened calf and slaughter it. Then let us celebrate with a feast, because this son of mine was dead, and has come to life again; he was lost, and has been found.’ Then the celebration began.”

The parable immediately pivots toward the reaction of the older, compliant son. The parable itself sets up the audience to relate to the older son.  They already see the deceptive younger son who took the father’s money, spent it on himself, and then returned home with devious intent. The audience would be stuck on the foundational conflict: the money! “Empire thinking” is built on money: you buy loyalty with money and you control people’s destiny with money. In effect, the parable dismantled the power of money: money could not keep a family together (verse 12). Money could not buy happiness (verses 13-14). Money could not restore stability and financial independence (verses 15-17). Finally in verses 18-24 show that money could not restore him to his father. Only the father could restore the younger son back to the family. Where verses 18-24 serve to underscore the father’s prodigal nature, the last verses serve to address the concerns of an audience that had been so thoroughly conditioned by the Empire, that they could not understand that “one-ness” with the father was not measured by possessions but by being at-one with the father.

Our fullest understanding of this parable is lost if we focus on the sin of the younger son and his “reconciliation” (which is arguably not a reconciliation, but a con job).  The older son’s reaction to his younger sibling’s return was therefore perfectly understandable. He went so far as to refuse to enter the house and even say, “your son,” rather than “my brother.”  Luke’s parable lays bare what was in the heart of the older son: obedience in return for a fatted calf. “Look, all these years I served you and not once did I disobey your orders; yet you never gave me even a young goat to feast on with my friends.”  (Lk 15: 29)

The subversive nature of possessions is found in verse 31: “‘My son, you are here with me always; everything I have is yours.”  Lk 15: 31). The subversion is this: the Empire that demands filial loyalty does so only by offering money (and possessions), but true loyalty cannot be purchased and to God alone do you place your loyalty. Now rejoice: “…because your sibling was dead and has come to life again; your sibling was lost and has been found.’”) How much of our compliance and allegiance to the Empire define our social relationships? What if we renounce the hold that money, possessions and renown has over us? Who then would be our friends? Who would be our family? What would our community look like? When then of the Empire?

Weekly Intercessions

This past week the Barr Summary of the Mueller Report was released and Donald Trump declared himself exonerated in spite of the fact that the Barr Summary said the opposite. Soon after Donald Trump and his Administration restated their social and political agenda: overturn the Affordable Care Act and remove pre-existing conditions; reduce federal funding in public education for special needs students; reduce access to the press that was critical of his Russian connections; transfer more money to the construction of a wall along the southern border; limit aid to Puerto Rico hurricane recovery; and threaten the FBI and members of the House for their parts in the Russia investigation. Clearly emboldened by the delusion of exoneration, the White House is moving further down the path of permanently establishing an imperial presidency. While the Administration’s statements are at this point mostly statements rather than law, what is said has an effect on civic and private life. Hate incidents targeting immigrants, LGBTQ people, and racial and religious minorities continue to rise in record numbers.  Political opponents to the Administration receive death threats and mental health professionals report that Trump’s politics have been detrimental to many American’s mental health. At first pundits like Dana Milbank called the phenomenon of political anxiety as “Trump Hypertensive Unexplained Disorder.” The American Psychological Association 2018 edition of the “Survey in America” showed that more and more people are stressed by the current political climate than in the same survey conducted in 2016. Trump and his supporters belittle the findings calling it, “Trump Derangement Syndrome.” Public bullying and ridiculing of who feel stress from the political climate are not only unhelpful, but are dangerous. When we do not attend the impact of trauma, we will suffer unimaginable consequences. Just recently 2 survivors from the Parkland Massacre and 1 parent from the Sandy Hook Massacre took their own lives. Prior to their suicides the Parkland survivors were told to “just get over it.” We cannot ignore the nature of mental health in terms of collective social anxiety and its relationship to civic and public life.  Let us pray for Sydney Aiello and a younger survivor from Parkland who died from suicide and for Jeremy Richman, whose daughter had been killed in the Sandy Hook Massacre, who took his life last week.

Intercesiónes semanales

La semana pasada se publicó el Resumen de Barr del Informe Mueller y Donald Trump se declaró exonerado a pesar de que el Resumen de Barr decía lo contrario. Poco después, Donald Trump y su Administración reafirmaron su agenda social y política: anular el “Obama Care” y eliminar las condiciones preexistentes; reducir los fondos federales en educación pública para estudiantes con necesidades especiales; reducir el acceso a la prensa que criticaba sus conexiones rusas; transferir más dinero a la construcción de un muro a lo largo de la frontera sur; limitar la ayuda a la recuperación en Puerto Rico; y amenazar al FBI y a los miembros del Congreso por sus partes en la investigación de Rusia. Claramente envalentonado por el engaño de la exoneración, la Casa Blanca avanza aún más por el camino de establecer permanentemente una presidencia imperial. Si bien las declaraciones de la Administración en este punto son en su mayoría declaraciones en lugar de leyes, lo que se dice tiene un efecto en la vida cívica y privada. Los incidentes de odio contra los inmigrantes, las personas LGBTQ y las minorías raciales y religiosas siguen aumentando en cifras récord. Los opositores políticos a la Administración reciben amenazas de muerte y los profesionales de la salud mental informan que la política de Trump ha sido perjudicial para la salud mental de muchos estadounidenses. Al principio, comentadores politicos como Dana Milbank calificaron el fenómeno de la ansiedad política como, “Trump Hypertensive Unexplained Disorder”. La edición de 2018 de la American Psychological Association de la “Encuesta en Estados Unidos” mostró que el clima político actual acentúa a más y más personas que en la misma situación en la encuesta realizada en 2016. Trump y sus partidarios desestiman los hallazgos que lo llaman “Síndrome de trastorno de Trump”. La intimidación pública y la burla de quienes sienten estrés por el clima político no solo son inútiles, sino que también son peligrosos. Cuando no asistimos al impacto del trauma, sufriremos consecuencias inimaginables. Recientemente, 2 sobrevivientes de la Masacre de Parkland y 1 padre de la Masacre de Sandy Hook se quitaron la vida. Antes de sus suicidios, se les dijo a los sobrevivientes de Parkland que “solo lo superaran”. No podemos ignorar la salud mental en términos de ansiedad social colectiva y su relación con la vida cívica y pública. Oremos por Sydney Aiello y un sobreviviente más joven de Parkland que murió por suicidio y por Jeremy Richman, cuya hija fue asesinada en la Masacre de Sandy Hook, que se llevó su vida la semana pasada.

Reflexión sobre el Evangelio: Hijo pródigo

El Evangelio de este domingo es una de las parábolas más queridas, El Hijo Pródigo del evangelio de Lucas. Lucas, como alguien cuya audiencia estaba en casa en el mundo grecorromano, usaría una forma literaria familiar e incluso volvería a emitir historias gentiles familiares como una forma de llegar a su audiencia. Por ejemplo, la parábola del hombre rico y Lázaro tiene un antecedente en una historia romana familiar de Gallus y Cataplus. Las parábolas de Jesús en Lucas parecen estar configuradas en un formato de “fábula” o “historia” en lugar del formato judío de un mashal. (Mashalim – plural de mashal – son formas literarias de una historia que sirven para ayudar a enseñar la Torá. Mashalim contiene una verdad oculta o alusiva que obliga al lector / oyente a derivar la verdad después de un proceso de lucha para llegar a una comprensión del mashal específico. La parábola de hoy, el Hijo Pródigo, es un ejemplo de una parábola que probablemente fue la redacción de Lucas del mashal que se atribuyó a Jesús. El punto no es sobre la autoría literaria de la parábola, sino más bien, la verdad de que emerge de lidiar con la propia parábola.

Las parábolas más renombradas de Lucas tienen alguna dimensión de dinero: (cf, El Tonto Rico (Lc 12: 13-21), el Administrador deshonesto (Lk 16: 1-13), y el Rico y Lázaro (Lk 16: 19- 31). La parábola de hoy no se refiere específicamente al dinero, pero está contextualizada por la introducción de publicanos que, sin duda, tenían preguntas sobre su relación con el dinero y el Imperio (Lk 15: 1). La parábola está precedida por la Parábola del Ovejas Perdidas y la parábola de la Moneda Perdida. En el primero, el pastor arriesga su inversión en 99 ovejas mientras busca la oveja perdida y la parábola de la moneda perdida, la mujer gastó sus nueve monedas en una fiesta para celebrar en la búsqueda de la moneda perdida. Las parábolas cuestionan la lógica del Imperio en términos de dinero. Parece que el uso del dinero y las posesiones no está dictado por la eficiencia o el retorno de la inversión, sino sobre la relación humana. En la Parábola del Hijo Prodigo, la cuestión del dinero se cuestiona una vez más: una pregunta sobre las posesiones. (c.f., Lc 15, 12) y el mal uso del dinero (c.f., Lk 15: 13-14). Así, mientras la Parábola del Hijo Prodigo ha sido asociada con la reconciliación y la misericordia de Dios, la dimensión del dinero y las posesiones que inician la tensión en la parábola, no puede ser ignorada.

La parábola de hoy es inusual desde el punto de vista judío porque no se había escuchado que una familia dividiera sus posesiones antes de la muerte del patriarca familiar. Algunos profesores bíblicos incluso dicen que la violación del hijo menor en la vida familiar era equivalente a declarar al patriarca muerto. La mayoría de las audiencias probablemente entenderían que pedir una parte del patrimonio antes de la muerte del patriarca sería una imprudencia en el mejor de los casos y un insulto capital en el peor de los casos.

El hijo joven gastó el dinero (para satisfacer sus pasiones inmediatas) y no lo invirtió, por lo tanto, cuando el hambre golpeó la tierra, no tuvo nada para sostenerse, y luego “recuperó el sentido” y regresó a la casa de su padre. Un antiguo dicho judío: “Cuando los israelitas se reducen a comer algarrobas, se arrepienten”, sugiere que la extrema pobreza fue lo que convirtió al hijo menor en lugar de un verdadero cambio de corazón. Nuevamente, note la relación del dinero con la motivación emocional de uno.

El hijo menor ensayó su respuesta al padre:¿Cuántos de los trabajadores contratados de mi padre tienen más que suficiente comida para comer, pero aquí estoy, muriendo de hambre?”. Me levantaré e iré a mi padre y le diré: ‘Padre, he pecado contra el cielo y contra ti. Ya no merezco llamarme tu hijo; tráteme como trataría a uno de sus trabajadores contratados’”.  (Lc 15, 17-19), lo que podría llevar al oyente a deducir que el hijo menor no estaba verdaderamente arrepentido, sino oportunista. La clave de la parábola se encuentra en el siguiente verso: Mientras aún estaba muy lejos, su padre lo vio y se llenó de compasión. Corrió hacia su hijo, lo abrazó y lo besó ”. (Lc 15:20) El padre no escuchó el discurso ensayado, sino que corrió hacia el hijo, lo abrazó y lo besó. Estos gestos sugieren que la verdadera figura pródiga no es el hijo menor, sino el propio padre.

En lugar de mostrar una sorpresa genuina, el hijo más joven (que probablemente se dio cuenta de que su padre era un “blando”, repitió lo que había estado ensayando: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no merezco llamarme” hijo “. (Lc 15, 21). Los siguientes versos hacen que el esquema del hijo menor sea irrelevante porque Lucas insertó un “pero” que podría sugerir que a pesar del intento del hijo menor de manipular al padre, la intención del padre no cambia: quiso su familia debía permanecer junta: “Pero su padre ordenó a sus sirvientes: ‘Traiga rápidamente la mejor túnica y póngaselo; ponga un anillo en su dedo y sandalias en sus pies. Tome el becerro engordado y muéstrelo. Luego celebremos con una fiesta, porque este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida; se perdió y fue encontrado. “Entonces comenzó la celebración”.

La parábola gira inmediatamente hacia la reacción del hijo mayor y obediente. La parábola en sí establece la audiencia para relacionarse con el hijo mayor. Ya ven al engañoso hijo menor que tomó el dinero del padre, lo gastó en sí mismo y luego regresó a su casa con intenciones tortuosas. La audiencia quedaría atrapada en el conflicto fundacional: ¡el dinero! El “pensamiento imperio” se basa en el dinero: usted compra lealtad con dinero y controla el destino de las personas con dinero. En efecto, la parábola desmanteló el poder del dinero: el dinero no podía mantener unida a la familia (versículo 12). El dinero no podía comprar la felicidad (versículos 13-14). El dinero no pudo restaurar la estabilidad y la independencia financiera (versículos 15-17). Finalmente, en los versículos 18-24, demuestre que el dinero no pudo devolvérselo a su padre. Solo el padre podría devolver al hijo menor a la familia. Donde los versículos 18-24 sirven para subrayar la naturaleza pródiga del padre, los últimos versos sirven para abordar las preocupaciones de una audiencia que había sido tan completamente condicionada por el Imperio, que no podían entender que la “unidad” con el padre no era medido por las posesiones pero siendo uno con el padre.

Nuestra comprensión más completa de esta parábola se pierde si nos enfocamos en el pecado del hijo menor y en su “reconciliación” (que posiblemente no sea una reconciliación, sino una estafa). La reacción del hijo mayor ante el regreso de su hermano menor fue, por lo tanto, perfectamente comprensible. Llegó hasta el punto de negarse a entrar en la casa e incluso decir: “tu hijo”, en lugar de “mi hermano”. La parábola de Lucas deja al descubierto lo que había en el corazón del hijo mayor: la obediencia a cambio de un ternero gordo. Mira, todos estos años te serví y ni una sola vez desobedecí tus órdenes; sin embargo, nunca me diste ni siquiera una cabra joven para festejar con mis amigos”. (Lc 15, 29).

La naturaleza subversiva de las posesiones se encuentra en el versículo 31: “Hijo mío, siempre estás aquí conmigo; Todo lo que tengo es tuyo”. (Lc 15, 31). La subversión es la siguiente: el Imperio que exige la lealtad filial lo hace solo ofreciendo dinero (y posesiones), pero la verdadera lealtad no se puede comprar y solo a Dios coloca su lealtad. Ahora regocíjate: “… porque tu hermano estaba muerto y ha vuelto a la vida; su hermano se perdió y se ha encontrado”.) ¿Qué tanto de nuestro cumplimiento y lealtad al Imperio definen nuestras relaciones sociales? ¿Qué pasa si renunciamos a la retención que el dinero, las posesiones y el renombre tienen sobre nosotros? ¿Quiénes serían entonces nuestros amigos? ¿Quién sería nuestra familia? ¿Cómo sería nuestra comunidad? ¿Cuándo entonces del imperio?

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ENSAYO DE VIERNES SANTO

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From Stan Taylor on San Jose Hope Village:

It is with a heavy heart that I report that we are now in the process of taking down Hope Village and putting it in storage. It turns out politicians like to talk about helping the homeless. But they do not do something that really addresses the problem of people living in inhumane unsanctioned encampments. Instead they talk about maybe building big things in the future, probably imagining their names will be on a plaque on them. What a sad day. But, WE WILL NOT GIVE UP. TRUST ME, WE WILL BE BACK!

 San Jose Hope Village will be suspended on March 31st due to the inability of either the City of San Jose or the County of Santa Clara to make available land for a new location.

 According to the 2017 point in time census there were 4,350 homeless individuals in San Jose, 3,219 of whom were unsheltered. This number continues to grow. In January 2018 some friends began meeting to plan a response to this humanitarian crisis. Our plan was quite simple. After numerous meetings over 2 months with members of the homeless community we determined the most essential elements were: a secure fenced area, toilets, showers, garbage service, a sleeping area (tents) off the ground and away from rain, and a place to prepare food. Our goal was to open Hope Village in a clean organized manner and show the value of a simple, low cost and easily replicated organized homeless village. Hope Village has fulfilled its promise to provide the stated basic services in an efficient and organized manner at virtually no expense to local government.The closing of Hope Village is a result of the failure of local government to act.

THE MOST SEVERE MORAL AND HUMANITARIAN CRISIS IN ALL OF SANTA CLARA COUNTY IS HOMELESSNESS.

Where is the moral outrage. Where is the leadership to provide, in serious numbers, shelter/housing for the homeless. On September 8th we committed civil disobedience by occupying the EDD lot. Today we expect the government to fulfill its promise by finding a location.

Please pray for the homeless that they will not become hopeless and will find shelter and peace.

PROYECTO DE COMPROMISO PARROQUIAL
PARA LAS CARIDADES CATÓLICAS:
NAVEGACIÓN por los PROGRAMAS SERVICIOS SOCIALES Y ACOMPAÑAMIENTO

Profundiza tu fe en un ministerio de servicio.
Vive el llamado del Papa Francisco para servir a los más necesitados
Enriquecimiento espiritual y ministerial.
Compromiso de cuatro horas al mes, incluyendo sesiones de enriquecimiento.
Crece más cerca de Cristo convirtiéndose en sus manos y pies en el mundo.

 

El ministerio es un programa de navegación de servicio voluntario y de acompañamiento comunitario administrado por Caridades Católicas en colaboración con la parroquia para ayudar a aquellos que vienen a la parroquia a lograr un nivel de vida digno y autosuficiente en el que las personas puedan alcanzar metas personales mediante la creación de Redes sociales solidarias y acceso a programas de servicios vitales.

Proxima Seminario: Bilingüe

Abril 30

6.00 pm – 9 pm

Salon de NUESTRA SEÑORA DE LA SALA DE LA PARROQUIA DE REFUGIO

 

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Tuesday April 30 Bilingual

6 pm – 9 pm

OUR LADY OF REFUGE PARISH HALL

Cesar Chavez Day
March 31

As a senator, Barack Obama made a call in 2008 for a national holiday in Chavez’s honor, saying: “Chavez left a legacy as an educator, environmentalist, and a civil rights leader. And his cause lives on. As farm workers and laborers across America continue to struggle for fair treatment and fair wages, we find strength in what Cesar Chavez accomplished so many years ago. And we should honor him for what he’s taught us about making America a stronger, more just, and more prosperous nation. That’s why I support the call to make Cesar Chavez’s birthday a national holiday. It’s time to recognize the contributions of this American icon to the ongoing efforts to perfect our union.” (Senator Barack Obama March 31, 2008)  Grassroots organizations continue to advocate to create a national holiday.

On March 30, 2011, President Obama reiterated his support for the cause: “Cesar Chavez’s legacy provides lessons from which all Americans can learn.”

On March 28, 2014, President Obama used his authority to proclaim March 31 as the national Cesar Chavez Day.

See the UFW website for the full story on Cesar Chavez: https://ufw.org/research/history/story-cesar-chavez/

San Jose Walking Tour Honoring Cesar Chavez
https://www.eventbrite.com/e/downtown-san-jose-walking-tour-honoring-cesar-chavez-day-tickets-55190521335

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Weekly Communique: Repentance and Growth

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

March 21, 2019

MISA SOLIDARIDAD THIS SUNDAY
Sunday, March 24
at 9 am
Newman Chapel
Corner of San Carlos and 10th Sts.

MISA SOLIDARIDAD ESTE DOMINGO
La proxima misa solidaridad sera
Domingo 24 de marzo
a las 9 am
Capilla Newman
Esquina de las calles San Carlos y 10

WEEKLY COMMUNIQUE

The first training session for the new Catholic Charities ministry of service navigation with accompaniment was held at Our Lady of Refuge. Pope Francis wrote, “The Church will have to initiate everyone—priests, religious and laity—into this “art of accompaniment” which teaches us to remove our sandals before the sacred ground of the other (cf. Ex 3:5). The pace of this accompaniment must be steady and reassuring, reflecting our closeness and our compassionate gaze which also heals, liberates and encourages growth in the Christian life.

Reflection on the Gospel:
Repentance and Growth

This Sunday’s Gospel is taken from Lk 13: 1-9 (the call to repentance and the parable of the fig tree). In the context of Lent, our penitential season, the pairing of verses 1-5 and 6-9, would seem to suggest the urgency for the need to repent of our sins. Lk 13:1-5 ends with the ominous warning, “….if you do not repent, you will perish as they did.”  And the parable in Lk 12:6-9 ends with a gentler warning, “‘…leave it (the fig tree) for this year also, and I shall cultivate the ground around it and fertilize it; it may bear fruit in the future. If not you can cut it down.’” This week’s reflection will take a closer look at these verses separately, then together, so that we might better understand the evangelist’s intent of pairing these verses.

Luke’s audience was not unfamiliar with the harsh treatment of the Galileans who suffered greatly under the Empire. (Lk 13:1, “At that time some people who were present there told him (Jesus) about the Galileans whose blood Pilate had mingled with the blood of their sacrifices.”) The specific historical reference is not verified by secondary sources; thus, we might suspect that the evangelist included this detail to illustrate the cruelty of the Empire over the region that was historically the organizing center of the Jewish Resistance. The evangelist recorded Jesus as comparing their deaths with the more recent deaths of people who were killed by a tragic accident at Siloam. The evangelist underscored the teaching that death is simply death and not a “punishment.” People merely die: by the hand of the unjust Empire that sought to stifle the voices of those who resisted or in a construction site accident. Was Jesus making the point about repentance (the urgency to resolve sinfulness before death) or was he on to something else?

Lk 13:1-5 must be read and interpreted within the broader narrative framework of Luke’s gospel. We Christians seem to latch on to the framework of sin…but was this passage was not originally written about sin.   Let us contextualize this passage within the narrative that Luke set out. In Lk 11, Jesus preached the “Sermon on the Plain” concluding the sermon with a severe critique of those who enjoyed the privileges of the Empire.  Luke appeared to have set up chapters 11-13 as a kind of catechesis/commentary with the intent to deepen his audience’s understanding of the Jesus’ teachings. Luke wove parables and sayings together as a part of the narrative that preceded Jesus’ journey to Jerusalem where he would confront the Empire, be arrested, tortured, publicly humiliated, crucified and buried.

The weight of literary context, therefore, compels us to be read Lk 13:1-5 within the framework of unpacking the powerful and antagonistic “Sermon on the Plain” rather than reducing the passage to a mere warning, “Get you life together!” Traditional interpreters would probably push back against  the literary approach citing the specific mention of “repentance, “…if you do not repent, you will all perish as they did!” But their argument cannot be sustained if we consider what “repentance” meant at the time of Luke’s writing, c. 85 CE.

After the destruction of the Temple, Jews could no longer offer sacrifices at the Temple (for the atonement of sin because there was no Temple!) Around the time when Luke composed his gospel, Jewish oral teaching from the Pharisaic/Galilean tradition emphasized that doing justice and studying the Torah were more pleasing to God than blood sacrifices; thus, even though the Temple was destroyed, the mechanism for forgiveness and grace transferred from animal blood sacrifices to personal repentance, or teshuva. Teshuva was not a personal confession as Catholics and Anglicans would do in the sacrament of penance, but rather a courageous act of Resistance, a confession of faith, not a confession of sin. The organization of Luke’s gospel, suggests that Gentiles needed some orientation around fundamental concepts of repentance/teshuva and making a commitment to follow Christ, even to the point of being crucified themselves.

Conditioned by “Catholic guilt” and a generalized fear of judgement, some Christians might read the parable of the fig tree in Lk 13:6-9 in trepidation. The parable’s claim is dependent on the disposition of the individual. For Christians who are still tied to the Church, the threat to cut down the unproductive fig tree might trigger an urgent conversion.  For Christians who have long since left the Church, the parable might be met with detached bemusement. Others my try to understand the parable from a practical point of view and would struggle to understand why the gardener would defend an unproductive fruit tree.  Let us take a moment and return to the possible origins of parable.

Fig trees, as it turns out, are indigenous to the area occupied by the Jewish people. Fig trees produce fruit at different times of the year and the fruit has different names that correspond to the season in which the fruit is ripened. Figs were used as dessert and as medicinal remedies. The fig tree was also associated with the vine as an emblem of peace and prosperity. In Psalm 33 the destruction of the fig tree was seen as  a punishment from God.  Jewish contemporaries of Luke would have been familiar with a story from the Midrash (an ancient Jewish commentary on the Torah) of an old man who planted a fig tree.  The man was asked if he expected to live long enough to enjoy the figs — that is, the fruit of his labor. The man replied that he was planting it for his children. The midrash story focused on a hopeful future and perhaps a Jewish reading of Luke’s parable might suggest a more positive outcome: that the gardener took on the role of the prophets who sought to cultivate and fertilize the ground around the tree. If Luke’s gospel served as a primer to give Gentiles an insight into the Jewish dimension of Jesus, might it be possible that the parable is not simply a one-dimensional story about the fear of impending judgement, but rather, a hopeful future harvest. 

The English translation of, “Lent” comes from the old English, “lencten” meaning, “springtime.” Lent is the time for the cultivation and fertilization of the soil. May this Lent be a time in which our roots are cultivated by Word and fertilized by the Sacrament that we might be ready to take up our cross — that is, accept the challenge to defy the Empire and thereby follow Jesus to Jerusalem and enjoy the fruit of  Eternal Life.

Prayers and Thoughts of Repentance from Three Traditions:

Muslim, Jewish and Hindu

Muslim

Returning to Allah and seeking his forgiveness whenever a slave commits a sin, is one of the most beloved forms of worship. Repentance has a status in Islam that no other act of worship has. Almighty Allah says:

“Indeed, Allah loves those who are constantly repentant and loves those who purify themselves.” (Al-Baqarah 2:222)

Anas (may Allah be pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said, “All the sons of Adam are sinners, but the best of sinners are those who repent often.” (At-Tirmidhi and Ibn Majah)

Hindu

Forgiveness is virtue; forgiveness is sacrifice, forgiveness is the Vedas, forgiveness is the Shruti [revealed scripture]. He that knoweth this is capable of forgiving everything.

Forgiveness is Brahma [God]; forgiveness is truth; forgiveness is stored ascetic merit; forgiveness protecteth the ascetic merit of the future; forgiveness is asceticism; forgiveness is holiness; and by forgiveness is it that the universe is held together.

Jewish

The Hebrew term teshuvah (lit. “return”) is used to refer to “repentance”. This implies that transgression and sin are the natural and inevitable consequence of man’s straying from God and His laws, and that it is man’s destiny and duty to be with God.

Deut 30:1 When all these things befall you—the blessing and the curse that I have set before you—you will take them (והשבת) to heart amidst the various nations to which the LORD your God has banished you; 30:2 you will return (ושבת) to the LORD your God and heed His voice, according to all that I command you today, you and your children, with all your heart and soul; 30:3 the LORD will restore (ושב) you and take you back; and He will bring you together again (ושב) from all the peoples where the LORD your God has scattered you.

Weekly Intercessions

Last week as the Communique went out, we heard the unbelievable news that a gunman shot and killed 50 people in New Zealand while they were at prayer. The victims were mostly immigrants and refugees fleeing the violence of the birth lands at had resettled in one of the most peaceful countries of the world.  The attacker was identified as a part of the so-called “white supremacist” movement that has as its aim to protect “white” European social and political hegemony by any means necessary — including the use of violence. The massacre in New Zealand targeted Muslim refugees in a mosque while they were at prayer. The shooter left a “manifesto” that shown his hatred of non-whites, Jews, Muslims and immigrants and it underscored the unifying theme of white supremacists throughout the world: the fear that they will soon be outnumbered and subjugated to a non-white majority. The shooter also named Donald Trump as a model for white power.

White supremacy is not a new thing. Psychological research shows the power of social influence: behavior of others can make people become amoral, vengeful, and more violent. Research shows that people in authority have the power to influence opinion and action. Having said that, we cannot place the full blame on Trump. White supremacy has deep roots in Europe and the areas it colonized. American white supremacy can be traced to the East Coast European colonies, the South and the Spanish missions in the West. A new essay in the Atlantic by Adam Serwer wrote about Madison Grant who wore a book arguing that the “Nordic race” built America and that America was in danger of extinction unless immigration was severely curtailed, especially the immigration of Jews. In 1916 a young Adolf Hitler praised the book as his “bible.” The resurgence of white supremacy in this country began during the Obama administration and literally exploded under the Trump administration. The Southern Poverty Law Center provides ample data on the rise of racist groups since the 2016 elections. Political scientists note that the resurgence of these groups is not limited to our country.  Other countries are seeing the rise of white supremacist politicians who use “folksy” language wrapped in national pride.  Let us pray for the Muslim community in New Zealand who are still grieving and for Muslims living in hostile societies. That those who grieve are comforted and that a spirit of love and support drive out hatred.

Intercesiónes semanales

La semana pasada, cuando salió el Communique, escuchamos la increíble noticia de que un hombre armado disparó y mató a 50 personas en Nueva Zelanda mientras estaban en oración. Las víctimas eran en su mayoría inmigrantes y los refugiados que huían de la violencia de las tierras de nacimiento habían sido reasentados en uno de los países más pacíficos del mundo. El atacante fue identificado como parte del llamado movimiento “supremacista blanco” que tiene como objetivo proteger la hegemonía social y política europea “blanca” por cualquier medio necesario, incluido el uso de la violencia. La masacre en Nueva Zelanda apuntó a refugiados musulmanes en una mezquita mientras estaban en oración. El asesino dejó un “manifiesto” que mostraba su odio a los no blancos, judíos, musulmanes e inmigrantes y subrayó el tema unificador de los supremacistas blancos en todo el mundo: el temor de que pronto serán superados en número y subyugados a una mayoría no blanca. El asesino también nombró a Donald Trump como un modelo para el “poder blanco”. La supremacía blanca no es algo nuevo. Investigación psicológicas muestran el poder de la influencia social: el comportamiento de los demás puede hacer que las personas se vuelvan amorales, vengativas y más violentas. Las investigaciónes muestran que las personas con autoridad tienen el poder de influir en la opinión y la acción. Dicho esto, no podemos echarle toda la culpa a Trump. La “supremacía blanca” tiene profundas raíces en Europa y las áreas que colonizó. La supremacía blanca estadounidense se remonta a las colonias europeas de la costa este, el sur y las misiones españolas en el oeste. Un nuevo ensayo en el Atlántico, escrito por Adam Serwer, escribió sobre Madison Grant, quien lucía un libro en el que sostenía que la “raza nórdica” construyó a Estados Unidos y que Estados Unidos estaba en peligro de extinción a menos que se restringiera la inmigración, especialmente la inmigración de judíos. En 1916, un joven Adolf Hitler elogió el libro como su “biblia”. El resurgimiento de la supremacía blanca en este país comenzó durante la administración de Obama y literalmente explotó bajo la administración de Trump. El Southern Poverty Law Center proporciona amplios datos sobre el aumento de grupos racistas desde las elecciones de 2016. Los científicos políticos señalan que el resurgimiento de estos grupos no se limita a nuestro país. Otros países están viendo el surgimiento de políticos supremacistas blancos que usan lenguaje corriente envuelto en orgullo nacional. Oremos por la comunidad musulmana en Nueva Zelanda que todavía sufre y por los musulmanes que viven en sociedades hostiles. Que aquellos que lloran sean consolados y que un espíritu de amor y apoyo eche fuera el odio.

Reflexión sobre el Evangelio: 

Arrepentimiento y Crecimiento Espiritual

El Evangelio de este domingo está tomado de Lc 13: 1-9 (el llamado al arrepentimiento y la parábola de la higuera). En el contexto de la Cuaresma, nuestra temporada penitencial, la combinación de los versículos 1-5 y 6-9, parece sugerir la urgencia de la necesidad de arrepentirse de nuestros pecados. Lc 13: 1-5 termina con la advertencia ominosa, “… si no te arrepientes, perecerás como ellos lo hicieron”. Y la parábola en Lc 12: 6-9 termina con una advertencia más suave, “‘… déjalo (la higuera) para este año también, y cultivaré el suelo a su alrededor y lo fertilizaré; Puede dar frutos en el futuro. Si no puede reducirlo “. La reflexión de esta semana analizará estos versículos más detenidamente por separado y luego de manera conjunta, para que podamos comprender mejor la intención del evangelista de combinar estos versículos.

La audiencia de Lucas no estaba familiarizada con el duro trato de los galileos que sufrieron mucho bajo el Imperio. (Lc 13: 1, “En ese momento algunas personas que estaban presentes le contaron (a Jesús) sobre los galileos cuya sangre Pilato se había mezclado con la sangre de sus sacrificios”). La referencia histórica específica no está verificada por fuentes secundarias; por lo tanto, podríamos sospechar que el evangelista incluyó este detalle para ilustrar la crueldad del Imperio sobre la región que históricamente fue el centro organizador de la Resistencia judía. El evangelista registró a Jesús comparando sus muertes con las muertes más recientes de personas que murieron por un trágico accidente en Siloé. El evangelista subrayó la enseñanza de que la muerte es simplemente la muerte y no un “castigo”. La gente simplemente muere: de la mano del imperio injusto que buscaba sofocar las voces de quienes se resistieron o en un accidente en una obra de construcción. ¿Estaba Jesús enfatizando el tema del arrepentimiento (la urgencia de resolver el pecado antes de la muerte) o estaba en otra cosa?

Lc 13: 1-5 debe leerse e interpretarse dentro del marco narrativo más amplio del evangelio de Lucas. Los cristianos parecemos aferrarnos al marco del pecado … pero este pasaje no se escribió originalmente sobre el pecado. Contextualicemos este pasaje dentro de la narrativa que Lucas expuso. En Lc 11, Jesús predicó las Bienaventuranzas y concluyó el sermón con una severa crítica de quienes disfrutaron de los privilegios del Imperio. Lucas parecía haber establecido los capítulos 11-13 como una especie de catequesis / comentario con la intención de profundizar la comprensión de su audiencia sobre las enseñanzas de Jesús. Lucas tejió parábolas y dichos juntos como parte de la narrativa que precedió al viaje de Jesús a Jerusalén, donde se enfrentaría al Imperio, sería arrestado, torturado, humillado públicamente, crucificado y enterrado.

El peso del contexto literario, por lo tanto, nos obliga a leer Lc 13: 1-5 en el marco de desempaquetar el poderoso y antagónico las Bienaventuranzas en lugar de reducir el pasaje a una mera advertencia: “¡Reúnanse la vida juntos”!  Los intérpretes tradicionales probablemente rechazarían el enfoque literario citando la mención específica de “arrepentimiento”, “si no te arrepientes, todos perecerán como lo hicieron ellos”. Pero su argumento no puede sostenerse si consideramos lo que significa “arrepentimiento” en el momento de la escritura de Lucas, c. 85 CE.

Después de la destrucción del Templo, los judíos ya no podían ofrecer sacrificios en el Templo (¡por la expiación del pecado porque no había Templo!) En la época en que Lucas compuso su evangelio, las enseñanzas orales judías de la tradición fariseo / galileo enfatizaron que hacer la justicia y el estudio de la Torá eran más agradables a Dios que los sacrificios de sangre; así, aunque el Templo fue destruido, el mecanismo para el perdón y la gracia se transfirió de los sacrificios de sangre animal al arrepentimiento personal, o teshuvá. Teshuvá no fue una confesión personal, sino un acto valiente de Resistencia, una confesión de fe, no una confesión de pecado personal como Católicos hacen en el sacramento de penitencia. La organización del evangelio de Lucas sugiere que los gentiles necesitaban cierta orientación en torno a los conceptos fundamentales del arrepentimiento / teshuvá y de comprometerse a seguir a Cristo, incluso hasta el punto de ser crucificados ellos mismos.

Condicionados por la “culpa católica” y un temor generalizado al juicio, algunos cristianos pueden leer la parábola de la higuera en Lc 13: 6-9 en su trepidación. El reclamo de la parábola depende de la disposición del individuo. Para los cristianos que todavía están atados a la Iglesia, la amenaza de cortar la higuera improductiva podría provocar una conversión urgente. Para los cristianos que desde hace mucho tiempo han abandonado la Iglesia, la parábola podría encontrarse con un desconcierto desconsolado. Otros intentan entender la parábola desde un punto de vista práctico y tendrían dificultades para entender por qué el jardinero defendería un árbol frutal improductivo. Tomemos un momento y volvamos a los posibles orígenes de la parábola.

Las higueras, como resulta ser, son indígenas al área ocupada por el pueblo judío. Las higueras producen frutos en diferentes épocas del año y la fruta tiene diferentes nombres que corresponden a la estación en la que se madura la fruta. Los higos fueron utilizados como postre y cómo remedios medicinales. La higuera también se asoció con la vid como un símbolo de paz y prosperidad. En el Salmo 33 (32), la destrucción de la higuera fue vista como un castigo de Dios. Los contemporáneos judíos de Lucas habrían estado familiarizados con una historia del Midrash (un antiguo comentario judío sobre la Torá) de un anciano que plantó una higuera. Se le preguntó al hombre si esperaba vivir lo suficiente para disfrutar de los higos, es decir, el fruto de su labor. El hombre respondió que lo estaba plantando para sus hijos. La historia de Midrash se centró en un futuro esperanzador y quizás una lectura judía de la parábola de Lucas podría sugerir un resultado más positivo: que el jardinero asumió el papel de los profetas que trataron de cultivar y fertilizar el suelo alrededor del árbol. Si el evangelio de Lucas sirvió como una enseñanza para dar a los gentiles una idea de la dimensión judía de Jesús, ¿podría ser posible que la parábola no sea simplemente una historia unidimensional sobre el temor al juicio inminente, sino más bien, una futura cosecha esperanzadora?

La traducción al inglés de “Cuaresma” proviene del inglés antiguo, que significa “lencten”, o sea, “primavera”. La Cuaresma es el momento del cultivo y la fertilización del “tierra”. Que esta Cuaresma sea un tiempo en el que nuestras raíces sean cultivadas por la Palabra y fertilizadas por el Sacramento para que podamos estar listos para tomar nuestra cruz, es decir, aceptar el desafío de desafiar al Imperio y, por lo tanto, seguir a Jesús a Jerusalén y disfrutar del fruto de la vida eterna.

 

Oraciones y pensamientos de arrepentimiento
de tres tradiciones:
musulmán, judío e hindú

 

Musulmán

Volver a Alá y buscar su perdón cada vez que un esclavo comete un pecado, es una de las formas de adoración más amadas. El arrepentimiento tiene un estatus en el Islam que ningún otro acto de adoración tiene. Todopoderoso Alá dice:

“De hecho, Alá ama a los que se arrepienten constantemente y ama a los que se purifican”. (Al-Baqarah 2: 222)

Anas (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Todos los hijos de Adán son pecadores, pero los mejores de los pecadores son los que se arrepienten con frecuencia”. (At-Tirmidhi e Ibn Majah)

Hindú

El perdón es virtud; el perdón es sacrificio, el perdón es el Vedas, el perdón es el Shruti [escritura revelada]. El que sabe esto es capaz de perdonar todo.

El perdón es Brahma [Dios]; el perdón es verdad El perdón se acumula mérito ascético; el perdón protege el mérito ascético del futuro; el perdón es ascetismo; el perdón es santidad; y por el perdón es que el universo se mantiene unido.

Judío

El término hebreo teshuvá (lit. “retorno”) se usa para referirse al “arrepentimiento”. Esto implica que la transgresión y el pecado son la consecuencia natural e inevitable de que el hombre se aleje de Dios y sus leyes, y que el destino y el deber del hombre es estar con Dios.

Deut 30: 1 Cuando todas estas cosas te ocurran, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, las llevarás (והשבת) a corazón en medio de las diversas naciones a las que el SEÑOR tu Dios te ha desterrado; 30: 2 regresarás (ושבת) al SEÑOR tu Dios y escucharás su voz, conforme a todo lo que te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y alma; 30: 3 el SEÑOR te restaurará (ושב) y te devolverá; y Él te volverá a reunir (ושב) de todos los pueblos donde el SEÑOR tu Dios te ha dispersado.

 

REHEARSAL FOR GOOD FRIDAY 

We will be participating in a public action on Good Friday to express solidarity with our brothers and sisters who are applying for asylum at the US-Mexico Border and families separated by deportation and detention. 
 
Our first rehearsal for Good Friday will be this Sunday after mass. Join us!

 

ENSAYO DE VIERNES SANTO

Estaremos participando en una acción pública el Viernes Santo para expresar nuestra solidaridad con nuestros hermanos y hermanas que están solicitando asilo en la frontera de EE. UU. y México y las familias separadas por deportación y detención.
 
Nuestro primer ensayo para el Viernes Santo será este domingo después de la misa. ¡Únase a nosotros!

A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! 
DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA.
DO IT NOW. 

PROYECTO DE COMPROMISO PARROQUIAL PARA LAS CARIDADES CATÓLICAS: NAVEGACIÓN Y ACOMPAÑAMIENTO DEL SERVICIO

Profundiza tu fe en un ministerio de servicio.
Vive el llamado del Papa Francisco para servir a los más necesitados
Enriquecimiento espiritual y ministerial.
Compromiso de cuatro horas al mes, incluyendo sesiones de enriquecimiento.
Crece más cerca de Cristo convirtiéndose en sus manos y pies en el mundo.

El ministerio es un programa de base de navegación de servicios sociales y de acompañamiento personal a los necesitados administrado por Caridades Católicas en colaboración con la parroquia para ayudar a aquellos que vienen a la parroquia a lograr un nivel de vida digno y autosuficiente en el que las personas puedan alcanzar metas personales mediante la creación de redes sociales solidarias y acceso a programas de servicios vitales.

Nuestra Señora de Refugio
Salón Parroquial
Martes 26 de marzo español
7 – 8:30 pm

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Weekly Communique: Transfiguration

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

March 15, 2019

MISA SOLIDARIDAD THIS SUNDAY
Sunday, March 17
at 9 am
Newman Chapel
Corner of San Carlos and 10th Sts.

MISA SOLIDARIDAD ESTE DOMINGO
La proxima misa solidaridad sera
Domingo 17 de marzo
a las 9 am
Capilla Newman
Esquina de las calles San Carlos y 10

WEEKLY COMMUNIQUE

Bishop Oscar Cantú spoke at the Catholic Immigrant Integration Initiative Conference hosted at Santa Clara University. There are millions of refugees, asylum seekers and immigrants throughout the world. Each society and country must do their part to address this situation. Building walls and incarcerating immigrants is not a solution.

Reflection on the Gospel: Transfiguration

The second theme of the Gospels on the Sunday Lenten cycle of readings is the Transfiguration of Jesus. This liturgical cycle we have Luke’s version. Like Matthew and Mark’s gospels, the sequence of the Transfiguration narrative in Luke follows after the prediction of the passion.  Because Mark, Matthew and Luke have different socio-historic locations, each gospel narrative has a few subtle differences.  Recall that Luke’s audience is historically and geographically removed from the politics and revolt of the Jewish Resistance that runs throughout Mark’s gospel and the theological nostalgia of Matthew’s.

As a whole, Luke’s gospel presents the narrative of Jesus-as-the Christ in the context of an audience that is only tangentially familiar with fundamental Jewish concepts of the Resistance and Luke had to orient his people little by little to understand the spiritual, historical, and theological roots of Jesus-as-the Christ. Thus we find Luke’s gospel contextualizing the Resistance elements of Jesus’ entanglement with the Empire within a Gentile framework.  Dr. Amy-Jill Levine, a leading Jewish scholar on the New Testament writes that Luke’s use of the passive voice in Lk 9:22 “subtly exonerates,” the Gentile actor, Pilate, who was ultimately responsible for Jesus’ death. The shift of blame from Pilate to the Jewish people shows that the further the narrative of Jesus-as-the Christ was displaced from the original context of the Jewish Resistance, the greater the emphasis on the “spiritualization” of those key historical events that led to the crucifixion.

Luke’s Transfiguration narrative, for example, recasts the reference of “eight days” (Lk 9:28) normally associated with elevating a male child as a part of God’s “Chosen Ones” through circumcision, to a subtle reference to the Resurrection. A Jewish study of the Transfiguration text would suggest that the meaning of “eight days” is a reference to setting one’s self apart for a special mission.  Luke’s Gentile audience, with very little experience or spiritual investment in the practice of circumcision and its meaning, would see Resurrection as the primary if not only reference. The Transfiguration narrative; however, is written within the context of the Passion, and thus, one cannot ignore the implications of taking up the cross (Lk 9:23) and preparing one’s self for a conflict between the kingdom of God and the Empire. Luke’s version retains the narrative arc of prediction of the passion (Lk 9:22), the conditions of discipleship (taking up the cross, Lk 9:23-27) and the Transfiguration itself.

Turning once again to the Transfiguration narrative, we note the appearance of Jesus’ face and clothing as “dazzling white” that might suggest, according to narratives in the Torah, a mystical experience that is not only personal, but outwardly seen by others.  This element is also found in Mark and Matthew’s narratives. All three gospels include  the figures of Moses and Elijah. (Lk 9: 30). Unlike Matthew and Mark’s audiences that would more easily see the reference to Torah and the Prophets, Luke’s audience, being removed from the Jewish community, would most likely have seen the Moses and Elijah as representing the heavenly elect. The Transfiguration in Luke might have been seen as a “preview” or “teaser” to the Resurrection. It would seem that the disciples wanted to hold on to the mystical moment.  “‘Master, it is good that we are here; let us make three tents, one for you, one for Moses, and one for Elijah.’” The evangelists recognized that this would most likely be  But he did not know what he was saying.” The voice from the cloud stated, “This is my chosen Son; listen to him.” (Lk 9:35)  God directly intervened at that point indicating that the disciples must pay attention to what Jesus-as-the Christ commands. The gospel selection ends with Jesus admonishing the disciples to keep the entire matter to themselves. Mark’s gospel ties the admonition to the literary theme, “The Messianic Secret” (a reference that the full identity of Jesus cannot be revealed until the crucifixion).  Luke’s audience, who were much more woven into the fabric of the Empire than Mark’s audience, would have seen the admonition to keep silent as a sign that the disciples were special witnesses who were chosen to witness the power of the Transfiguration. They would perhaps see the passage as a teaching suggesting that they too are a “chosen” people privileged to walk the way of the cross.

The distinct perspective of Luke is that Jesus did not command his disciples to remain silent, rather the disciples “fell silent.” Also interesting to note that in Luke the disciples entered the cloud whereas in Matthew and Mark, the cloud covered the disciples — which would be more consistent with a Jewish narrative in which God is the actor. That the disciples entered the cloud (Lk 9:34), would underscore Luke’s theme of “chosenness,” that is, being a chosen one. Why would that be important to Luke’s audience rather than to that of Mark and Matthew? The answer is obvious: the soci0-historic and political location of Luke’s audience. Luke’s audience is more concerned about how they as Gentiles navigate their faith as they live inside the Empire.  Mark’s poor and revolutionary audience and Matthew’s audience who were a mixed group of Jews who converted to Christianity and learned Gentiles who converted first to Judaism and then later to Christianity were more firmly rooted in communities of Resistance. Luke’s audience did not seem to be grounded in a systemic push back against the Empire, but rather concerned with presenting a spiritual, ethical and theological differentiation that would (hopefully) become an “inside voice of the Resistance” within the Empire.

The members of Luke’s audience were indeed the chosen ones who had become enlightened and awake (interiorly transfigured) and yet had to live their daily lives “down the mountain.”  Some members of our community are by dint of the color of their skin, status of their US citizenship, or their gender or sexual identity, marginalized by the Empire. Like the Roman Empire that treated the Jewish as non-persons, so too the American Empire under this present political climate, treats those who are “different” as non-persons of the Empire. Those who “pass” as full members of the Empire, like Luke’s community, were called out to “let their lights shine!” Like the Transfiguration, their faith had to be outwardly visible.  We who live among the thorns of the Empire must be willing to stand out by taking a stand.  We too must be willing to let our voices be heard and our actions be seen and felt.

Weekly Intercessions

This week another weather phenomena, a “bomb cyclone”  (technically, an “explosive cyclogenesis”) fell upon the center of the country. The bomb cyclone rammed through Colorado with hurricane-force winds and snow. The winds were so strong that they nearly stalled a jet over Colorado at 37,000 ft. As the cyclone continued on its path, it left heavy rains, floods and tornadoes in its wake affecting over 105 million people.  Climatologists say that the rare weather phenomena occurs when a sudden and severe drop in ground-level air pressure occurs. This drop in ground level air pressure was the most pronounced drop since 1950. Records show that violent weather phenomenon are happening at more frequent intervals that in the years’ past. In 2014 the Pentagon found that Climate change posed “immediate risks” to national security and will have broad and costly impacts on the way the US military carries out its missions. Then US Defense Secretary claimed that climate change was a “threat multiplier,” meaning that rising seas and increasing numbers of severe weather events would heighten the dangers of infections diseases to terrorism. Climate change affects weather patterns which in turn disrupt growing and harvesting seasons. When food sources are compromised, people have very little to eat and they move to another place. Today we see massive movements of people which in turn create social and political tensions. These tensions end in violence and populations fleeing for their lives. A study in the UK, “Climate, conflict and forced migration” shown the correlation between armed conflict, climate change, and political violence. It is therefore unconscionable that world leaders would ignore the environmental, agricultural, social and political implications caused by changing patterns in the weather. Let us pray for all people who are struggling with the effects of climate change and for elected leaders to take courageous steps toward addressing this problem.

AT THE TIME OF PUBLISHING THIS COMMUNIQUE, 49 MEN, WOMEN AND CHILDREN WERE GUNNED DOWN WHILE IN PRAYER AT TWO MOSQUES IN CHRISTCHURCH NEW ZEALAND BY A SELF-AVOWED ANTI-IMMIGRANT WHITE SUPREMACIST.   Let us pray for the souls of those who perished, their grieving families, and an end to the ideology of hate.

Intercesiónes semanales

Esta semana, otro fenómeno climático, una “bomba ciclón” (técnicamente, una “ciclogénesis explosiva”) cayó sobre el centro del país. La bomba del ciclón atravesó Colorado con vientos huracanados y nieve. Los vientos eran tan fuertes que casi detuvieron un jet sobre Colorado a 37,000 pies. Cuando el ciclón continuó su camino, dejó fuertes lluvias, inundaciones y tornados que afectaron a más de 105 millones de personas. Los climatólogos dicen que los fenómenos climáticos raros ocurren cuando ocurre una caída repentina y severa en la presión del aire a nivel del suelo. Esta caída en la presión del aire a nivel del suelo fue la caída más pronunciada desde 1950. Los registros muestran que el fenómeno del clima violento ocurre a intervalos más frecuentes que en el pasado. En 2014, el Pentagon descubrió que el cambio climático planteaba “riesgos inmediatos” para la seguridad nacional y que tendría un impacto amplio y costoso en la forma en que el ejército de los Estados Unidos lleva a cabo sus misiones. Luego, el Secretario de Defensa de los EE. UU. Afirmó que el cambio climático era un “multiplicador de amenazas”, lo que significa que el aumento de los mares y la creciente cantidad de fenómenos meteorológicos severos aumentarían los peligros de las enfermedades infecciosas para el terrorismo. El cambio climático afecta los patrones climáticos que a su vez interrumpen las estaciones de crecimiento y cosecha. Cuando las fuentes de alimentos se ven comprometidas, las personas tienen muy poco que comer y se salen a otro lugar. Hoy vemos movimientos masivos de personas que a su vez crean tensiones sociales y políticas. Estas tensiones terminan en violencia y las poblaciones huyen por sus vidas. Un estudio en el UK, “Clima, conflicto y migración forzada” mostró la correlación entre conflicto armado, cambio climático y violencia política. Por lo tanto, es inconcebible que los líderes mundiales ignoren las implicaciones ambientales, agrícolas, sociales y políticas causadas por los cambios en los patrones climáticos. Oremos por todas las personas que luchan contra los efectos del cambio climático y que los líderes electos tomen medidas valientes para abordar este problema.

AL MOMENTO DE PUBLICAR ESTE COMUNICADO, 49 HOMBRES, MUJERES Y NIÑOS FUERON BALEADO MIENTRAS EN ORACION EN DOS MEZQUITAS EN CHRISTCHURCH, NUEVA ZELANDA, POR UN SUPREMACISTA BLANCO ANTI-IMMIGRANTE. Oremos por las almas de los que perecieron, sus familias afligidas y el fin de la ideología del odio.

Reflexión sobre el Evangelio: Transfiguración

El segundo tema de los evangelios sobre el ciclo de lecturas de la Cuaresma dominical es la Transfiguración de Jesús. En este ciclo litúrgico tenemos la versión de Lucas. Al igual que los evangelios de Mateo y Marcos, la secuencia de la narrativa de la Transfiguración en Lucas sigue la predicción de la pasión. Debido a que Marcos, Mateo y Lucas tienen diferentes ubicaciones socio-históricas, cada narración del evangelio tiene algunas diferencias sutiles. Recuerde que la audiencia de Lucas está alejada histórica y geográficamente de la política y la revuelta de la Resistencia judía que recorre todo el evangelio de Marcos y la nostalgia teológica de Mateo.

En general, el evangelio de Lucas presenta la narrativa de Jesús-como-el Cristo en el contexto de una audiencia que solo está familiarizada tangencialmente con los conceptos judíos fundamentales de la Resistencia, y Lucas tuvo que orientar a su gente poco a poco para comprender la espiritualidad, la historia histórica, y las raíces teológicas de Jesús- como-el Cristo. Por lo tanto, encontramos el evangelio de Lucas contextualizando los elementos de Resistencia del enredo de Jesús con el Imperio dentro de un marco gentil. La Dra. Amy-Jill Levine, una destacada erudita judía en el Nuevo Testamento, escribe que el uso de la voz pasiva de Lucas en Lc 9:22 “exime sutilmente”, el actor gentil, Pilato, quien fue el responsable final de la muerte de Jesús. El cambio de culpa de Pilato al pueblo judío muestra que cuanto más se desplaza la narrativa de Jesús- como-el Cristo del contexto original de la Resistencia judía, mayor es el énfasis en la “espiritualización” de esos eventos históricos clave que llevaron a a la crucifixión.

La narrativa de la Transfiguración de Lucas, por ejemplo, reformula la referencia de “ocho días” (Lc 9:28), normalmente asociada con la elevación de un hijo varón como parte de los “Elegidos” de Dios a través de la circuncisión, a una referencia sutil a la Resurrección. Un estudio judío del texto de la Transfiguración sugeriría que el significado de “ocho días” es una referencia a la separación de uno mismo para una misión especial. La audiencia gentil de Lucas, con muy poca experiencia o inversión espiritual en la práctica de la circuncisión y su significado, vería la Resurrección como la referencia principal, si no la única. La narrativa de la Transfiguración; sin embargo, está escrito dentro del contexto de la Pasión, y por lo tanto, uno no puede ignorar las implicaciones de tomar la cruz (Lc 9:23) y prepararse para un conflicto entre el reino de Dios y el Imperio. La versión de Lucas conserva el arco narrativo de la predicción de la pasión (Lc 9, 22), las condiciones del discipulado (tomar la cruz, Lc 9: 23-27) y la Transfiguración en sí.

Volviendo una vez más a la narrativa de la Transfiguración, notamos la apariencia del rostro y la ropa de Jesús como “blanco deslumbrante” que podría sugerir, de acuerdo con las narraciones en la Torá, una experiencia mística que no solo es personal, sino que también es vista por otros. Este elemento también se encuentra en las narraciones de Marcos y Mateo. Los tres evangelios incluyen las figuras de Moisés y Elías. (Lc 9: 30). A diferencia de las audiencias de Mateo y Marcos que verían más fácilmente la referencia a la Torá y los Profetas, la audiencia de Lucas, al ser removida de la comunidad judía, muy probablemente hubiera visto a Moisés y Elías como representantes de los elegidos celestiales. La Transfiguración en Lucas podría haber sido vista como una “vista previa” a la Resurrección. Parecería que los discípulos querían aferrarse al momento místico. “Maestro, es bueno que estemos aquí; hagamos tres carpas, una para ti, otra para Moisés y otra para Elías “. Los evangelistas reconocieron que esto sería muy probable: Pero no sabía lo que estaba diciendo”. La voz desde la nube decía: “Esto es mi Hijo elegido; escúchenlo.(Lc 9:35) Dios intervino directamente en ese punto, indicando que los discípulos deben prestar atención a lo que Jesús-como-el Cristo manda. La selección del evangelio termina con Jesús amonestando a los discípulos para que se reserven todo el asunto. El evangelio de Marcos relaciona la admonición con el tema literario, “El secreto mesiánico” (una referencia que la identidad completa de Jesús no puede revelarse hasta la crucifixión). La audiencia de Lucas, que estaba mucho más entretejida en el tejido del Imperio que la audiencia de Marcos, habría visto la advertencia de guardar silencio como una señal de que los discípulos eran testigos especiales que fueron elegidos para presenciar el poder de la Transfiguración. Quizás vean el pasaje como una enseñanza que sugiere que ellos también son personas “elegidas” que tienen el privilegio de caminar por el camino de la cruz.

La perspectiva distinta de Lucas es que Jesús no ordenó a sus discípulos que permanecieran en silencio, sino que los discípulos “se quedaron en silencio”. También es interesante notar que en Lucas los discípulos entraron en la nube mientras que en Mateo y Marcos, la nube cubrió a los discípulos, lo cual sería más consistente con una narrativa judía en la que Dios es el actor. Que los discípulos entraran en la nube (Lc 9, 34), subrayaría el tema de “elección” de Lucas, es decir, ser elegido. ¿Por qué sería eso importante para la audiencia de Lucas más que para Marcos y Mateo? La respuesta es obvia: la ubicación socio-histórica y política de la audiencia de Lucas. La audiencia de Lucas está más preocupada por la forma en que los gentiles navegan su fe mientras viven dentro del Imperio. La audiencia pobre y revolucionaria de Marcos y la audiencia de Mateo que eran un grupo mixto de judíos que se convirtieron al cristianismo y aprendieron que los gentiles que se convirtieron primero al judaísmo y luego al cristianismo estaban más firmemente enraizados en las comunidades de Resistencia. La audiencia de Lucas no parecía estar basada en un retroceso sistemático contra el Imperio, sino más bien en presentar una diferenciación espiritual, ética y teológica que (con suerte) se convertiría en una “voz interna de la Resistencia” dentro del Imperio.

Los miembros de la audiencia de Lucas fueron, de hecho, los elegidos que se iluminaron y despertaron (se transfiguraron interiormente) y, sin embargo, tuvieron que vivir su vida cotidiana “en la montaña”. Algunos miembros de nuestra comunidad se encuentran a fuerza del color de su piel de su ciudadanía estadounidense, o su género o identidad sexual, marginados por el Imperio. Al igual que el Imperio Romano que trató a los judíos como no personas, también el Imperio Americano en este clima político actual, trata a aquellos que son “diferentes” como no personas del Imperio. Aquellos que “pasaron” como miembros de pleno derecho del Imperio, como la comunidad de Lucas, fueron llamados a “dejar que sus luces brillaran”. Al igual que la Transfiguración, su fe tenía que ser visible desde el exterior. Nosotros, los que vivimos entre las espinas del Imperio, debemos estar dispuestos a sobresalir tomando una posición. Nosotros también debemos estar dispuestos a dejar que nuestras voces sean escuchadas y nuestras acciones sean vistas y sentidas.

HOPE VILLAGE NEEDS YOUR SUPPORT!

On Monday, March 18th from 7:00 to 9:00 pm at the Gardner Community Center (520 W. Virginia Street), there will be a public meeting to receive input on the moving of San Jose Hope Village to a lot at the corner of Willow St. and Lelong St. The meeting is being sponsored by Council member Dev Davis and the City of San Jose Housing Department.
THIS MEETING IS UNFORTUNATELY ALREADY FULL. AN OVERFLOW MEETING IS PLANNED FOR WEDNESDAY, THE 20TH AT 7  PM.  A CLERGY LED ACTION WILL BE ANNOUNCED IN SUPPORT OF HOPE VILLAGE. CHECK YOUR TEXT AND EMAIL ALERTS FOR THE TIME AND PLACE.

PLANNING COMMITTEE
FOR GOOD FRIDAY ACTION

We will be participating in a public action on Good Friday to express solidarity with our brothers and sisters who are applying for asylum at the US-Mexico Border and families separated by deportation and detention. 
 
We need people interested in planning this action: contact Judi Sanchez or Jesus Montoya to be included in the planning committee.

MEETING TONIGHT FRIDAY 3/15 at 6 PM
at the LUNA office located at 1692 Story Rd. Suite 225.

 

COMITE DE PLANEAR
LA ACCION DE VIERNES SANTO

Estaremos participando en una acción pública el Viernes Santo para expresar nuestra solidaridad con nuestros hermanos y hermanas que están solicitando asilo en la frontera de EE. UU. y México y las familias separadas por deportación y detención.
 
Necesitamos personas interesadas en planificar esta acción: comuníquese con Judi Sanchez o Jesus Montoya para ser incluido en el comité de planificación.

JUNTA ESTA TARDE EL VIERNES 15 de MARZO a las 6 PM
en la oficina de LUNA ubicada en 1692 Story Rd. Suite 225.

Join PACT on Tuesday, March 19, for a dialogue and action with police chiefs and the county sheriff to unpack Senate Bill 1421 and push for stronger police accountability. Register here.

Únase a PACT el martes 19 de marzo para un diálogo y acción con los jefes de policía y el alguacil del condado para desempaquetar el Proyecto de Ley Senatorial 1421 y presionar por una mayor responsabilidad de la policía. Regístrese aquí.

A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! 
DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA.
DO IT NOW. 

ACCOMPANIMENT TRAINING FOR CATHOLIC CHARITIES’ PARISH ENGAGEMENT PROJECT: SERVICE NAVIGATION AND ACCOMPANIMENT

Deepen your faith in a ministry of service
Live Pope Francis’ call to serve those most in need
Spiritual and ministry enrichment
Four hour commitment a month, including  enrichment sessions
Grow closer to Christ by becoming his hands and feet in the world

The ministry is a community-based accompaniment and volunteer service navigation program managed by Catholic Charities in cooperation with the parish to help those who come to the parish achieve a dignified, self-sustaining level of living in which people can realize personal goals through, creating supportive social networks and accessing vital service programs.

Tuesday March 19 English
OUR LADY OF REFUGE PARISH HALL
7 – 8:30 pm

 

PROYECTO DE COMPROMISO PARROQUIAL PARA LAS CARIDADES CATÓLICAS: NAVEGACIÓN Y ACOMPAÑAMIENTO DEL SERVICIO

Profundiza tu fe en un ministerio de servicio.
Vive el llamado del Papa Francisco para servir a los más necesitados
Enriquecimiento espiritual y ministerial.
Compromiso de cuatro horas al mes, incluyendo sesiones de enriquecimiento.
Crece más cerca de Cristo convirtiéndose en sus manos y pies en el mundo.

El ministerio es un programa de base de navegación de servicios sociales y de acompañamiento personal a los necesitados administrado por Caridades Católicas en colaboración con la parroquia para ayudar a aquellos que vienen a la parroquia a lograr un nivel de vida digno y autosuficiente en el que las personas puedan alcanzar metas personales mediante la creación de redes sociales solidarias y acceso a programas de servicios vitales.

Nuestra Señora de Refugio
Salón Parroquial
Martes 26 de marzo español
7 – 8:30 pm

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