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Weekly Communique:  What Should We Do?

Catholic Charities Grupo de Solidaridad December 14, 2018
============================================================ MISA SOLIDARIDAD THIS WEEKEND USUAL TIME AND PLACE Sunday, December 16 at 9 am Newman Chapel Corner of San Carlos and 10th Sts.

¡MISA SOLIDARIDAD ESTE DOMINGO! MISMO TIEMPO Y LUGAR COMO SIEMPRE
La próxima misa será el 16 de diciembre a 9 am Capilla Newman Esquina de las calles San Carlos y 10 WEEKLY COMMUNIQUE Danzantes sing and dance at the Misa del Barrio honoring Our Lady of Guadalupe. Indigenous elements of Guadalupe are integral to the celebration of the feast. The image of Guadalupe contains both indigenous and Castilian symbols creating a very complex image of the Virgin Mary.
Sunday’s Gospel Reflection: What Should We Do?
The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of Luke chapter 3: 10-18, a continuation of John the Baptist’s message of preparation from the previous week’s readings. Recall that John the Baptist’s mission of proclaiming a baptism of repentance for the forgiveness of acquiescing to the Empire. John the Baptist’s role in the resistance is a role of preparing people for welcoming the new messianic age of liberation, social justice and freedom. Some might see John as a “proto-community organizer”. He inspired the people to imagine society in which a “way” is made when there was no way — to vision a society where the valleys and mountains that block opportunities for equality are filled and leveled so that all people might have equal access to well-being and happiness. Drawing upon Isaiah’s vision for a new and better tomorrow, John the Baptist presented the people with a possibility that was not available to them from the Empire. In the following verses leading up to this week’s selection, John anticipated counter-organizing by those sympathetic to the Empire. But before we address the counter-organizing in Lk 3:7-9, we have to take a pause and recall last week’s commentary so that we can move through those three verses and address today’s gospel selection (Lk 3:10-18).
Recall that the evangelist Luke is writing decades after the death and resurrection of Jesus and that Luke is writing to a specific community of people who have their roots in Hellenistic culture rather than in the religion of Jesus, Judaism. This presents serious challenges because Jesus is historically and politically rooted in the Jewish Resistance. Luke’s gospel is a kind of “translator” of the Jewish Resistance Movement for Luke’s Hellenistic community. Because the Jewish elements of Jesus are but distant memory at best to the Greek speaking audience, the evangelist Luke recast the narrative of Jesus (and the pre-narrative: the nativity narrative and John the Baptist’s mission) in such a way that non-Jewish converts to Christianity could not only access the purpose, mission and message of Jesus-as-the Christ but also apply the concept of Resistance to their own social and historical location. Luke’s audience could then take the Jewish categories of egalitarianism (economic and social), freedom of religious and cultural expression and political autonomy and apply them in a way that would address the injustices of the Empire in the late First Century CE . Having said that, let us turn to Lk3:7-9 (the verses that set up today’s selection of Lk 3:10-18)
In Lk 3:7 John turned to the crowd and called them a “brood of vipers!” From a community-organizing perspective one might read into this aggressive language as being mere hyperbole intended to agitate the crowd into making a choice. Going with the proposal that John the Baptist was a proto-community organizer, one would ask, “Was this language effective in getting people to make a choice?” Verse 10-14 might suggest that John’s challenge did inspire reaction.
The first level reaction was what everyone should do: shift the culture! “Whoever has two tunics should share with the person who has none. And whoever has food should do likewise.” (Lk 3:11) John was demanding a cultural shift from a culture of self-preservation to a culture of care and compassion for others. Such a shift was significant in the context of the Empire. In a non-Jewish context self-preservation was normal because Romans typically did not value the weak and vulnerable unless the person in question was a member of one’s own immediate family. Jewish ethics; however, demanded a higher standard of care. All people, regardless of one’s blood ties, deserve the dignity of clothing and a meal. It would seem that the evangelist Luke inserted this and the following verses as a way to underscore the ethics of social and economic justice.
The second response was from tax collectors. (Lk 3:12-13) Tax collectors, who provided the financial means for the Empire to maintain its stranglehold on Israel, were particularly hated because they were Jews, not Romans. Tax revenue flowed from the provinces (the conquered territories) up to Rome. The local government had the discretion of raising taxes above the assessment given by Rome. These tax increases created massive displacement: subsistence farmers lost their land. The farmers went into debt and became mere tenants on the land they formerly owned and if they could not pay, they were thrown into “debtor’s prison” where family members would work to pay off the debt to secure their freedom. The Galilean countryside suffered significant displacement. Many people left looking for work in other cities. Some became landless persons and the most desperate left their country in search of a better life elsewhere. Tax collectors made their income by imposing collector fees on top of the taxes that were already owned to the Empire. Many tax collectors took advantage of the system and over-charged people and thus tax collectors were seen as the face of the Empire and had become pariah to their own people. In the context of applying the Jewish Resistance to the Empire, the very idea of stopping collecting more than what is prescribed would mean that the revenue flow up to Rome would dry out. Without the tax revenue from the provinces, Caesar would not be able to pay the soldiers that provided the muscle or insurance that taxes would in fact be collected and that local rebellions would be held in check. Verse 13, when read with the lens of an organizer is a very subversive demand. The halt of ill-gotten tax revenue that has caused so much suffering is indeed a powerful strategy that could very well topple an Empire.
Turning now to the third response from soldiers: The soldiers, non-Jews, were particularly problematic because they represented the Empire’s repression. It would seem historically unlikely that tax collectors and especially soldiers would ask publicly, “what should we do?” Soldiers were common sights throughout the Empire at the time of Jesus and certainly at the time when Luke wrote the gospel. In the Roman Empire soldiers functioned in multiple ways: as a defense force, an invading army, an occupying force and as law keepers. Soldiers had multiple functions and it would seem that certain members of the Empire’s legions were specialized in warfare and invasion and others in civilian control. Soldiers that had the most contact with people in the Empire of the late First and early Second Century were those who acted like police. By the time Luke’s gospel was written the distinction between Temple police and soldiers was only academic. Luke’s audience was most likely familiar with the soldiers that patrolled the city, functioning like police. These soldiers were paid a subsistence wage and thus they leveraged their position as a way to augment their meager pay by extorting people to pay bribes. Luke’s inclusion of soldiers in the John the Baptist narrative served a very powerful message to those in the Second Century CE who looked for hope in the midst of intense daily repression.
The remaining verses from today’s selection strike an ominous tone. “I am baptizing you with water, but one mightier than I is coming. I am not worthy to loosen the thongs of his sandals. He will baptize you with the holy Spirit and fire. His winnowing fan is in his hand to clear his threshing floor and to gather the wheat into his barn, but the chaff he will burn with unquenchable fire.” (Lk 3:16-17). Luke’s reference to the holy Spirit hearkens to the (then) emerging concept that God’s Spirit is a life-force that not only animates the universe, but animates individuals to do amazing things. (Galilean and Dead Sea mystics were developing powerful concepts about the power of God’s Spirit/Ruach. The Galilean mystics wedded Spirit to public action and the Dead Sea mystics wedded Spirit to purification. Over the centuries Jewish thought continued to develop concepts of God’s Spirit. The Jewish sect that eventually became “Christianity” developed the concept of Spirit/Ruach as the Third Person in the Holy Trinity). The words of John the Baptist were bad news for those who wanted to keep the status quo (see Lk 3:19-20) but were indeed “good news” to those who were looking for a change (Lk 3:18). Reading John the Baptist as an organizer suggests that John helped people understand that change is not in the hands of destiny, but rather in the hands of those who dare to shape destiny. Are we willing to ask the question, “What should we do?” And would we be willing to take a prophetic stand against the Empire in which we find our selves?
Weekly Intercessions
There are 7, 394 people who are considered houseless in Santa Clara County according to the 2017 Homeless Census and Survey. 74% of the houseless population are completely unsheltered. Take a moment to take in those figures and consider that Santa Clara County is the wealthiest county in California and the 14th wealthiest county in the country. We are Silicon Valley, the home of the most innovative and “forward-thinking” companies in the world, yet we also have a very high population of homeless persons in our midst. Let us look more closely at the statistics: 15% of homeless persons are under 18. 28% are young adults 18-24 and 57% are over 25. We use the term “houseless” rather than homeless because 61% of the people who are living in shelters or on the street have called Santa Clara County their home for 10 years or more! These folks are our neighbors, relatives and friends. We went to school with them and we work along side them. The Homeless Census and Survey asked if the respondents would accept affordable permanent housing if it became immediately available and 89% said YES, they would want housing. The top obstacles to permanent housing are: The rent is too high (62%); No job or insufficient income (56%); No money for moving costs (23%) and bad credit (20%). The lack of housing also affects our best and brightest. NBC did a story on SJSU students who are unhoused last week and they found that 13.2% of SJSU students experienced homelessness during the past year, one of the highest rates of homeless among all the Cal State colleges. Students without housing sleep in cars, in the library, or “couch surf.” There are food pantries scattered throughout the SJSU campus and a nearby church has some lodging options for some students. Sadly, there is no plan in place to address this problem. One of the many solutions underway to address this problem is building more affordable housing, but one of the biggest obstacles is the lack of support among neighbors. Social media platforms like “Next Door” have exacerbated the problem by allowing hate speech against the houseless population go unchecked. We cannot address this problem unless all of us work together. Let us pray for a spirit of generosity and love so that all of us can work together for a positive solution to homelessness. May the Spirit of Advent keep us hopeful in a time of darkness.
Intercesiónes semanales
De acuerdo con el Censo y la Eencuesta de Personas Sin Hogar de 2017, hay 7, 394 personas consideradas sin hogar en el Condado de Santa Clara. El 74% de la población sin hogar está completamente sin techo. Tómese un momento para analizar esas cifras y considere que el condado de Santa Clara es el condado más rico de California y el 14º condado más rico del país. Somos Silicon Valley, el hogar de las compañías más innovadoras y con visión de futuro en el mundo, sin embargo, también tenemos una población muy alta de personas sin hogar entre nosotros. Veamos más de cerca las estadísticas: el 15% de las personas sin hogar son menores de 18 años. El 28% son adultos jóvenes de 18 a 24 años y el 57% tiene más de 25. Usamos el término “sin hogar” porque el 61% de las personas que viven en refugios o en la calle han llamado a su condado de Santa Clara su hogar por ¡10 años o más! Estas personas son nuestros vecinos, familiares y amigos. Fuimos a la escuela con ellos y trabajamos junto a ellos. El Censo y la Encuesta de Personas Sin Hogar pregunto si los encuestados aceptarían viviendas permanentes asequibles si estuvieran disponibles de inmediato y el 89% dijo que SI, que querrían una vivienda. Los principales obstáculos para la vivienda permanente son: El alquiler es demasiado alto (62%); Sin trabajo o ingresos insuficientes (56%); No muchos por costos de mudanza (23%) y mal crédito (20%). La falta de vivienda también afecta a nuestros mejores y más brillantes. La NBC hizo una historia sobre los estudiantes de SJSU que no se abrigaron la semana pasada y encontraron que el 13.2% de los estudiantes de SJSU experimentaron la falta de vivienda durante el año pasado, una de las tasas más altas de personas sin hogar entre todas las universidades de Cal State. Los estudiantes sin alojamiento duermen en automóviles, en la biblioteca o en “couch surfing”. Hay despensas de alimentos dispersas por todo el campus de SJSU y una iglesia cercana tiene algunas opciones de alojamiento para algunos estudiantes. Lamentablemente, no hay un plan en marcha para abordar este problema. Una de las muchas soluciones en curso para abordar este problema es construir viviendas más asequibles, pero uno de los mayores obstáculos es la falta de apoyo entre los vecinos. Las plataformas de medios sociales como “Next Door” han exacerbado el problema al permitir que los discursos de odio contra la población sin hogar no sean controlados. No podemos abordar este problema a menos que todos trabajemos juntos. Oremos por un espíritu de generosidad y amor para que todos podamos trabajar juntos por una solución positiva para la falta de vivienda. Que el Espíritu de Adviento nos mantenga esperanzados en un tiempo de oscuridad.
Reflexión del evangelio: ¿Qué debemos hacer?
El texto del evangelio para este domingo está tomado del capítulo 3: 10-18 del Evangelio de Lucas, una continuación del mensaje de preparación de Juan el Bautista de las lecturas de la semana anterior. Recordemos que la misión de Juan el Bautista de proclamar un bautismo de arrepentimiento para el perdón de consentir al Imperio. El papel de Juan el Bautista en la resistencia es el papel de preparar a las personas para dar la bienvenida a la nueva era mesiánica de la liberación, la justicia social y la libertad. Algunos pueden ver a Juan como un “proto-organizador de la comunidad”. Él inspiró a la gente a imaginar una sociedad en la que se hace un “camino” cuando no había manera de hacerlo, para ver una sociedad donde los valles y montañas que bloquean las oportunidades de igualdad se llenan y nivelan para que todas las personas puedan tener igual acceso al bienestar y la felicidad. Basándose en la visión de Isaías de un mañana nuevo y mejor, Juan el Bautista presentó a la gente una posibilidad que no estaba disponible para ellos desde el Imperio. En los siguientes versículos previos a la selección de esta semana, Juan anticipó la contra-organización de aquellos que simpatizan con el Imperio. Pero antes de abordar la contra organización en Lc 3: 7-9, tenemos que hacer una pausa y recordar el comentario de la semana pasada para que podamos avanzar a través de esos tres versículos y abordar la selección del evangelio de hoy (Lc 3:10-18).
Recuerde que el evangelista Lucas escribe décadas después de la muerte y resurrección de Jesús y que Lucas escribe a una comunidad específica de personas que tienen sus raíces en la cultura helenística más que en la religión de Jesús, que es judaísmo. Esto presenta serios desafíos porque Jesús está arraigada histórica y políticamente en la Resistencia judía. El evangelio de Lucas es una especie de “traductor” del Movimiento de Resistencia Judía para la comunidad helenística de Lucas. Debido a que los elementos judíos de Jesús son, en el mejor de los casos, un recuerdo lejano para el público de habla griega, el evangelista Lucas replantea la narrativa de Jesús (y la pre-narrativa: la narrativa de la natividad y la misión de Juan el Bautista) de tal manera que los no judíos los conversos al cristianismo no solo podían acceder al propósito, la misión y el mensaje de Jesús-como-el Cristo, sino que también podían aplicar el concepto de resistencia a su propia ubicación social e histórica. La audiencia de Lucas podría entonces tomar las categorías judías de igualitarismo (económico y social), libertad de expresión religiosa y cultural y autonomía política y aplicarlas de una manera que abordara las injusticias del Imperio a fines del primer siglo EC. Dicho esto, pasemos a Lc3: 7-9 (los versículos que configuran la selección de hoy de Lc 3: 10-18).
En Lc 3: 7, John se dirigió a la multitud y los llamó “crías de víboras”. Desde una perspectiva organizadora de la comunidad, uno podría leer en este lenguaje agresivo como una mera hipérbole con la intención de agitar a la multitud a tomar una decisión. Continuando con la propuesta de que Juan el Bautista era un proto-organizador comunitario, uno preguntaría: “¿Fue este lenguaje efectivo para que las personas tomaran una decisión?” El versículo 10-14 podría sugerir que el desafío de Juan inspiró la reacción.
La reacción de primer nivel fue lo que todos deberían hacer: ¡cambiar la cultura! “Quien tenga dos túnicas debe compartir con la persona que no tiene ninguna. Y quienquiera que tenga comida debe hacer lo mismo ”(Lc 3, 11). Juan estaba exigiendo un cambio cultural de una cultura de auto-conservación a una cultura de cuidado y compasión por los demás. Tal cambio fue significativo en el contexto del Imperio. En un contexto no judío, la auto-conservación era normal porque los romanos normalmente no valoraban a los débiles y vulnerables a menos que la persona en cuestión fuera un miembro de su propia familia inmediata. Ética judía; Sin embargo, exigió un mayor nivel de atención. Todas las personas, independientemente de sus vínculos de sangre, merecen la dignidad de la ropa y la comida. Parecería que el evangelista Lucas insertó este y los siguientes versículos como una forma de subrayar la ética de la justicia social y económica.
La segunda respuesta fue de los publicanos. (Lc 3: 12-13) Los publicanos (en hecho, recaudadores de impuestos), que proporcionaron los medios financieros para que el Imperio mantuviera su dominio en Israel, fueron especialmente odiados porque eran judíos, no romanos. Los ingresos fiscales fluyeron desde las provincias (los territorios conquistados) hasta Roma. El gobierno local tenía la discreción de aumentar los impuestos por encima de la evaluación dada por Roma. Estos aumentos de impuestos crearon desplazamientos masivos: los agricultores de subsistencia perdieron sus tierras. Los granjeros se endeudaron y se convirtieron en simples inquilinos en las tierras que antes poseían y, si no podían pagar, se les echaba en el “cárcel de deudores”, donde los miembros de la familia trabajaban para pagar la deuda para asegurar su libertad. El campo galileo sufrió importantes desplazamientos. Mucha gente se fue a buscar trabajo en otras ciudades. Algunos se convirtieron en personas sin tierra y los más desesperados abandonaron su país en busca de una vida mejor en otro lugar. Los publicanos obtuvieron sus ingresos mediante la imposición de tarifas de recaudador además de los impuestos que ya eran propiedad del Imperio. Muchos cobradores de impuestos aprovecharon el sistema y sobrecargaron a las personas, por lo que los recaudadores de impuestos fueron vistos como la cara del Imperio y se convirtieron en parias de su propia gente. En el contexto de la aplicación de la Resistencia judía al Imperio, la sola idea de dejar de recolectar más de lo que se prescribe significaría que el flujo de ingresos hacia Roma se secaría. Sin los ingresos fiscales provenientes de las provincias, César no podría pagar a los soldados que proporcionaron la fuerza o el seguro de que los impuestos en realidad serían recaudados y que las rebeliones locales se mantendrían bajo control. El verso 13, cuando se lee con la lente de un organizador, es una demanda muy subversiva. El cese de los ingresos fiscales mal obtenidos que han causado tanto sufrimiento es, de hecho, una estrategia poderosa que podría muy bien derrocar a un Imperio.
Volviendo ahora a la tercera respuesta de los soldados: los soldados, no judíos, fueron particularmente problemáticos porque representaban la represión del Imperio. Parecería históricamente improbable que los recaudadores de impuestos y especialmente los soldados preguntaran públicamente, “¿qué debemos hacer?” Los soldados eran lugares comunes en todo el Imperio en el momento de Jesús y ciertamente en el momento en que Lucas escribió el Evangelio. En el Imperio Romano, los soldados funcionaban de múltiples maneras: como una fuerza de defensa, un ejército invasor, una fuerza de ocupación y como guardianes de la ley. Los soldados tenían múltiples funciones y parece que algunos miembros de las legiones del Imperio estaban especializados en la guerra y la invasión y otros en el control civil. Los soldados que tuvieron más contacto con las personas en el Imperio de finales del primer siglo y principios del segundo siglo fueron los que actuaron como policías. Cuando se escribió el evangelio de Lucas, la distinción entre la policía del templo y los soldados era solo académica. La audiencia de Lucas probablemente estaba familiarizada con los soldados que patrullaban la ciudad, funcionando como la policía. A estos soldados se les pagó un salario de subsistencia y, por lo tanto, aprovecharon su posición como una forma de aumentar su escaso pago al extorsionar a las personas para que paguen sobornos. La inclusión de soldados de Lucas en la narrativa de Juan el Bautista sirvió un mensaje muy poderoso para aquellos en el siglo II CE que buscaban esperanza en medio de la intensa represión diaria.
Los versos restantes de la selección de hoy tienen un tono ominoso. “Es cierto que yo bautizo con agua, pero ya viene otro más poderoso que yo, a quien no merezco desatarle las correas de sus sandalias. Él los bautizará con el Espíritu Santo y con fuego. Él tiene el bieldo en la mano para separar el trigo de la paja; guardará el trigo en su granero y quemará la paja en un fuego que no se extingue”. (Lc 3, 16-17). La referencia de Lucas al Espíritu Santo se refiere al concepto (entonces) emergente de que el Espíritu de Dios es una fuerza vital que no solo anima el universo, sino que anima a las personas a hacer cosas asombrosas. (Los místicos de Galilea y del Mar Muerto estaban desarrollando conceptos poderosos sobre el poder del Espíritu de Dios / Ruach. Los místicos de Galilea se unieron al Espíritu con la acción pública y los místicos del Mar Muerto se unieron a la purificación. A lo largo de los siglos, el pensamiento judío continuó desarrollando conceptos del Espíritu de Dios. La secta judía que eventualmente se convirtió en el “cristianismo” desarrolló el concepto de Espíritu / Ruach como la Tercera Persona en la Santísima Trinidad). Las palabras de Juan el Bautista fueron malas noticias para aquellos que querían mantener el status quo (vea Lc 3: 19-20), pero en realidad eran “buenas noticias” para aquellos que buscaban un cambio (Lc 3:18). Leer a Juan el Bautista como organizador sugiere que Juan ayudó a las personas a entender que el cambio no está en manos del destino, sino en las manos de aquellos que se atreven a moldear el destino. ¿Estamos dispuestos a hacer la pregunta: “¿Qué debemos hacer?” ¿Y estaríamos dispuestos a tomar una posición profética contra el Imperio en el que nos encontramos?
A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA. DO IT NOW.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=edf90ea8c8&e=105d556a20) * ** CAIR (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=e2286faf51&e=105d556a20) * ** MoveOn (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=e8f7859a70&e=105d556a20) * ** CredoAction (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=d2bfc358b7&e=105d556a20)
We will be making goodie bags for the posada on 12/20 after mass this Sunday. Come join us!
Vamos a hacer los aguinaldos para la posada el 20/12 después de la misa este domingo. ¡Venga y únase a nosotros! JEANS FOR THE J

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Weekly Communique: Prepare the Way of the Lord

Catholic Charities Grupo de Solidaridad December 7, 2018
============================================================ MISA DEL BARRIO THIS WEEKEND DIFFERENT TIME AND PLACE MISA OAXAQUEÑA con banda, danza y ballet folklorico! Misa Sunday, December 9 at NOON at Cardoza Park, Kennedy Drive Milpitas, CA 95035

¡MISA DEL BARRIO ESTE DOMINGO! TIEMPO Y LUGAR DIFERENTE MISA OAXAQUEÑA con banda, danza y ballet folklorico!
La próxima misa será el 9 de diciembre al mediodia 12 pm en Cardoza Park, Kennedy Drive Milpitas, CA 95035 WEEKLY COMMUNIQUE
Members of Grupo Solidaridad and Families Belong Together participated in a sit in at City Hall to protest the use of tear gas against asylum seekers
Sunday’s Gospel Reflection: Prepare the Way of the Lord The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of Luke chapter 3: 1-6, the announcement of John the Baptist’s mission of proclaiming a baptism of repentance for the forgiveness of sins. This Sunday’s reading unites the messianic expectation expressed in Isaiah with the theme of preparing the way for the Messiah. Recall that the evangelist Luke is writing about Jesus decades after his death and that most of Luke’s immediate audience was Gentile, not Jewish and many of them were unfamiliar with the Jewish interpretive context of the Prophet Isaiah. Gentiles who became Christian had to decode the Torah and the prophets in light of their already-established relationship with Jesus-as-the Christ. This meant that Christian readers (include this present generation) read passages from the Jewish Scriptures with the lens of messianic fulfillment rather than within the original Jewish context of messianic expectation.
Around the mid-First Century CE, the Jewish people were ready for a change. The Hasmonean dynasty that had been established right after the Seleucid Empire disintegrated amidst a violent Jewish revolt in 167 BCE. After 103 years the Roman Empire invaded Judea and set up Judea as a Roman client state and placed the Herodian dynasty as surrogate rulers for the Empire. The royal family of the Herodian dynasty was aware that their subjects did not recognize them as true kings and so they were consumed with the need to “legitimize” their reign. They also planned to kill any remaining Hasmonean heirs who might claim the right to succession. The Herodians were grotesque power hungry pretenders to the throne and their struggle to remain in power was filled with intrigue, deceit and violence. The Jewish population was understandably unhappy with the Herodians and as the Herodians exercised their authority over the population, the Jewish Resistance increased their Resistance.
Jesus was born into this political context and the evangelist Luke captured fragments of that interesting historical background. The fragments of Jewish history; however, provided a powerful counter-narrative to those living in under the oppressive Roman Empire. Borrowing the passage from Isaiah 40:3, the evangelist Luke creates a backstory for Jesus. John the Baptist, quotes Isaiah, “A voice of one crying out in the desert: “Prepare the way of the Lord, make straight his paths. Every valley shall be filled and every mountain and hill shall be made low. The winding roads shall be made straight, and the rough ways made smooth, and all flesh shall see the salvation of God.’ (Lk 3: 4-6/Is 40:3-5) Luke places this passage on the lips of John the Baptist as a way to harken the preparation of the coming of Jesus-as-the Christ.
The community of the evangelist Luke, not being Jewish, probably did not understand the full depth of expectations of the Messiah. Because The Gentile concept of “kingship” would be more akin to politics and governance rather than the Jewish concept of a systemic overhaul of the status quo with the outcome being the restoration of the true Davidic line and the restoration of rights and privileges of the Jewish people, the Gentile audience would have to learn the basic ethics of living together in community (which you will see through the course of year as we study the gospel of Luke) before grasping the concept of Messiah. This is why the evangelist Luke in the first three chapters (the pre-birth and birth narratives introduce the concepts of compassion, kindness, healing, inclusion, reconciliation, and economic and political equity). The evangelist Luke connects these concepts with the theology of preparation for final judgement, (c.f., Lk3:4, “Prepare the way of the Lord, make straight his paths…”) The theme of “preparation” connects final judgment, the Messiah, the effort of the people bringing about a just social order all together. This tripartite connection of final judgment, the coming of the Messiah (and identifying the Messiah as Jesus) and doing justice is Luke’s theological fulcrum. The evangelist identifies compassion, kindness, healing etc…as indicators that the kingdom of God is breaking through the exterior crust of the Empire.
The evangelist Luke takes care to include the social and political location in which Jesus-as-the Christ will be introduced. In Lk3:1-2, the evangelist laid out that the ministry of Jesus will unfold during the governorship of Pontius Pilate and that the titular head of Galilee was Herod and that Annas and Chaiaphas were appointed as the chief priests in Jerusalem. The evangelist’s narrative continues by placing John the Baptist in the region of the Jordan river. This background might suggest that what ever will unfold in the following chapters will be set within the political reality of the Empire. John the Baptist’s message of repentance would not be simply a spiritual repentance, but rather a social and political repentance of surrendering power over to the Empire. In this context we can see how the Empire came to fear John the Baptist as a populist agitator and enemy of the people.
As Christians we might ask: When the Messiah comes and we must hold ourselves to account to whether our actions served to prepare the way of the Lord, that is, have we ushered in the kingdom or have our deeds contributed to building up the Empire? And reading the Prophet Isaiah in its proper Jewish context, we might ask: Have we collectively prepared the world for the Messiah by reconciling with our enemies, vanquishing inequity and exploitation, and lifting up those bound by oppression?
Weekly Intercessions
Earlier this week the City Council voted unanimously to sell public land to Google. The evening meeting was marked by dozens of impassioned speakers and a poetical protest. The decision to sell the public land raised a lot of concern around issues of transparency and lack of adequate public comment as well as several legal concerns raised by public advocates. The heart of the issue is future displacement and advanced gentrification in communities of color. At the center of the heart of the issue is Google. Google will be building a campus in the adjacent neighborhood west of downtown San José with 20,000 employees. The Diridon Station (as a part of the plan with the Google campus, will also undergo a major renovation making Diridon Station the largest public transportation hub in the West Coast. The public has had opportunities to voice concern over these developments; however, many feel that the consultation process — including the decision to sell public land — was mere “window dressing.” Critics of the City Council say that public officials basically “sold the farm” from under the feet of San Joseans. Advocates for unhoused persons claim that decisions were made in advance and without public consent and that moderate and low-income residents in the area (including those who live in the East Side), will be displaced. East Side schools report plummeting enrollment because families are moving out. Working families with children cannot afford the rent and wages are insufficient to meet the cost of living. Hundreds of students at SJSU and community colleges, thousands of service workers and young families live without a roof over their heads already and with the impending development, thousands more join the ranks of the unhoused. Middle class families with young adults at home are concerned that their children and grandchildren will never be able to live in the area. One advocate said, “We will keep fighting as long as there are people being displaced.” Let us pray for the advocates for affordable housing and unhoused persons that they not give up the fight.
Intercesiónes semanales
La semana pasada, los solicitantes de asilo de Centroamérica fueron rechazados de ingresar al país con gas lacrimógeno y balas de goma. La mayoría de los afectados por esta hostilidad eran padres con niños pequeños. Los fotos de niños descalzos con sus caras manchadas de lágrimas y polvo se compartieron en todo el mundo. Como dicen, “una imagen vale más que mil palabras”. Trump ha presentado a los solicitantes de asilo como criminales, “gente mala” y “terroristas”. Justo antes de las elecciones, el gobierno envió más de 5,000 soldados a la frontera de Texas/México para apoyar a la patrulla fronteriza y dio “luz verde” a la patrulla fronteriza de los EE. UU para utilizar la fuerza letal. El lenguaje inflamatorio descriptivo y las declaraciones bélicas no ralentizaron a los solicitantes de asilo que dejaron atrás a las bandillas armadas que patrullan las ciudades y el campo en busca de muchachos jóvenes para reclutar y niñas jóvenes para abusar. Dejaron atrás el caos político y la corrupción. Los valientes padres e hijos a menudo viajan en grupos grandes como una forma de compartir recursos entre sí y brindar protección a los viajeros vulnerables. Cuando uno de los grupos más grandes llegó a Tijuana, se encontraron con protestas de muchos residentes de Tijuana que no los querían en la ciudad. Los solicitantes de asilo ya habían caminado durante semanas y la inhabilidad de los detractores enojados no iban a hacer que regresaran a casa. Habían llegado tan lejos y podían ver los EEUU. Las llegadas anticipadas ya habían estado esperando varios días en la frontera para comenzar el primer paso en un proceso largo y detallado para ganar en el corte de asilo. Según la ley estadounidense, los solicitantes de asilo tienen derecho a ingresar al país y solicitar una audiencia de asilo. Trump; sin embargo, está trabajando para cambiar esa regla y obligar a la gente a esperar en Tijuana. La decisión aún no se ha finalizado y, a pesar de los intentos ilegales de la administración por evitar que las personas soliciten asilo, los solicitantes de asilo perseverarán para tener su día en la corte. Oremos por los que buscan asilo, por los voluntarios que los están ayudando en ambos lados de la frontera y por los países que dejaron atrás.
Reflexión del evangelio: Preparar el camino del Señor
El texto del evangelio para este domingo está tomado del Evangelio de Lucas capítulo 3: 1-6, el anuncio de la misión de Juan el Bautista de proclamar un bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados. La lectura de este domingo une la expectativa mesiánica expresada en Isaías con el tema de preparar el camino para el Mesías. Recuerde que el evangelista Lucas está escribiendo sobre Jesús décadas después de su muerte y que la mayor parte de la audiencia inmediata de Lucas era gentil, no judía y muchos de ellos no estaban familiarizados con el contexto interpretativo judío del profeta Isaías. Los gentiles que se convirtieron en cristianos tuvieron que de-codificar la Torá y los profetas a la luz de su relación ya establecida con Jesús como Cristo. Esto significó que los lectores cristianos (incluyendo esta generación actual) leyeron pasajes de las Escrituras judías con la perspectiva interpretativa (lentes) de la realización mesiánica en lugar de dentro del contexto judío original de la expectativa mesiánica.
A mediados del siglo I BCE, el pueblo judío estaba listo para un cambio. La Dinastía Hasmoneana que se había establecido justo después del Imperio Seléucida se desintegró en medio de una violenta revuelta judía en 167 BCE. Después de 103 años, el Imperio Romano invadió Judea y estableció a Judea como un “estado cliente” romano y colocó a la Dinastía Herodiana como gobernantes sustitutos del Imperio. La familia real de la Dinastía Herodiana era consciente de que sus súbditos no los reconocían como verdaderos reyes (eran títeres políticos), por lo que se consumían ante la necesidad de “legitimar” su reinado. También planearon matar a cualquier heredero Hasmoneano restante que pudiera reclamar el derecho a la sucesión. Los Herodianos eran pretendientes grotescos y hambrientos de poder en el trono y su lucha por permanecer en el poder estaba llena de intrigas, engaños y violencia. La población judía estaba comprensiblemente descontenta con los Herodianos y, como los Herodianos ejercían su autoridad sobre la población, la resistencia judía aumentó su resistencia.
Jesús nació en este contexto político y el evangelista Lucas capturó fragmentos de ese interesante trasfondo histórico. Los fragmentos de la historia judía; sin embargo, proporcionó una poderosa contra-narrativa para aquellos que viven bajo el opresivo Imperio Romano. Tomando prestado el pasaje de Isaías 40: 3, el evangelista Lucas crea una historia de fondo para Jesús. Juan el Bautista, cita a Isaías: “Voz del que clama en el desierto: ‘Preparad el camino del Señor, enderezad sus caminos. Cada valle se llenará y toda montaña y colina se hará baja. Los caminos sinuosos se enderezarán y los caminos ásperos se suavizarán, y toda la carne verá la salvación de Dios’”. (Lc 3: 4-6 / Is 40: 3-5) Lucas coloca este pasaje en los labios de Juan. El Bautista como una forma de escuchar la preparación de la venida de Jesús-como-el Cristo.
La comunidad del evangelista Lucas, al no ser judío, probablemente no entendió las matices y profundidad de las expectativas del Mesías según las categorías judías. Debido a que el concepto gentil de “reinado” sería más parecido a la política y al gobierno que al concepto judío de una revisión sistémica del status quo con el resultado de la restauración de la verdadera línea davídica y la restauración de los derechos y privilegios de los judíos. Para la gente, la audiencia gentil tendría que aprender la ética básica de vivir juntos en comunidad (que verán a lo largo del año cuando estudiemos el evangelio de Lucas) antes de comprender el concepto del Mesías. Es por esto que el evangelista Lucas en los primeros tres capítulos (las narraciones previas al nacimiento y al nacimiento introducen los conceptos de compasión, bondad, sanación, inclusión, reconciliación y equidad económica y política). El evangelista Lucas conecta estos conceptos con la teología de la preparación para el juicio final (cf. Lc 3, 4, “Prepare el camino del Señor, enderezando sus caminos …”) El tema de la “preparación” conecta el juicio final, el Mesías, el esfuerzo de la gente por lograr un orden social justo todos juntos. Esta conexión tripartita del juicio final, la venida del Mesías (y la identificación del Mesías como Jesús) y hacer justicia es el punto de apoyo teológico de Lucas. El evangelista identifica la compasión, la bondad, la sanación, etc., como indicadores de que el reino de Dios se está rompiendo rompiendo el duro exterior del imperio.
El evangelista Lucas se preocupa la ubicación por social y político en el que se presentará a Jesús-como-el Cristo. En Lucas 3: 1-2, el evangelista estableció que el ministerio de Jesús se desarrollará durante el gobierno de Poncio Pilato y que el jefe titular de Galilea era Herodes y que Annas y Chaifás fueron nombrados como los principales sacerdotes en Jerusalén. La narrativa del evangelista continúa ubicando a Juan el Bautista en la región del río Jordán. Estos antecedentes podrían sugerir que lo que se desarrollará en los siguientes capítulos se establecerá dentro de la realidad política del Imperio. El mensaje de arrepentimiento de Juan el Bautista no sería simplemente un arrepentimiento espiritual, sino más bien un arrepentimiento social y político de entregar el poder al Imperio. En este contexto, podemos ver cómo el Imperio llegó a temer a Juan el Bautista como agitador populista y enemigo del pueblo.
Como cristianos, podríamos preguntar: Cuando el Mesías venga y tengamos que darnos cuenta de si nuestras acciones sirvieron para preparar el camino del Señor, es decir, ¿hemos introducido el reino o nuestras acciones han contribuido a construir el Imperio? Y al leer al profeta Isaías en su propio contexto judío, podríamos preguntar: ¿Hemos preparado colectivamente el mundo para el Mesías al reconciliarnos con nuestros enemigos, vencer la inequidad y la explotación, y alzar a los atados por la opresión?
A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA. DO IT NOW.
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JEANS FOR THE J

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Weekly Communique: Beware

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 30, 2018
============================================================ MISA DEL BARRIO THIS SUNDAY REGULAR TIME AND REGULAR PLACE First Sunday of Advent Misa Sunday, December 2 at 9 AM at Newman Chapel Corner of San Carlos and 10th Street. SPECIAL SPEAKER: RABBI DANA MAGAT FROM TEMPLE EMMANUEL

¡MISA DEL BARRIO ESTE DOMINGO! LUGAR Y TIEMPO REGULAR Primer domingo de Aviento
La próxima misa será el 2 de diciembre a las 11 am en la Capilla Newman la esquina de San Carlos y Calle 10 UN INVITADO MUY ESPECIAL: RABI DANA MAGAT DE LA SINOGOGA, “EMMANUEL” WEEKLY COMMUNIQUE
Sunday’s Gospel Reflection: Beware
The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of Luke chapter 21:2528, 34-36, the apocalyptic warning that Jesus issued to his disciples, “There will be signs in the sun, the moon, and the stars, and on earth nations will be in dismay, perplexed by the roaring of the sea and the waves. People will die of fright in anticipation of what is coming upon the world, for the powers of the heavens will be shaken. And then they will see the Son of Man coming in a cloud with power and great glory. But when these signs begin to happen, stand erect and raise your heads because your redemption is at hand.” The evangelist Luke ties this warning to the destruction of Jerusalem. This vital connection is lost in the liturgical reading of the gospel because verse 20, (“When you see Jerusalem surrounded by armies, know that its desolation is at hand…”) is not included in the reading. The unfortunate omission of verse 20 impoverishes our appreciation of the socio-historical context and limits our understanding of the passage in question.
That we are in Advent, we begin a new cycle of readings: the cycle of Luke. As we read through Luke’s gospel and specifically as we read today’s passage, we might want to consider that by using the same socio-historical lens that we used for John, Matthew and Mark, what would be unique about Luke’s portrayal of Jesus? What events and developments might have informed the shift? Before we return specifically to the text, let us take a peek at the context in which Luke’s gospel was written.
The evangelist Luke wrote the gospel between 80-110 CE, several years after the destruction of Jerusalem (70 CE). From what scholars can tell, the evangelists’s original audience was primarily Hellenist in culture and see Jerusalem surrounded by armies, know that its desolation is at hand…”) is not included in the reading. The unfortunate omission of verse 20 impoverishes our appreciation of the socio-historical context and limits our understanding of the passage in question.
That we are in Advent, we begin a new cycle of readings: the cycle of Luke. As we read through Luke’s gospel and specifically as we read today’s passage, we might want to consider that by using the same socio-historical lens that we used for John, Matthew and Mark, what would be unique about Luke’s portrayal of Jesus? What events and developments might have informed the shift? Before we return specifically to the text, let us take a peek at the context in which Luke’s gospel was written.
The evangelist Luke wrote the gospel between 80-110 CE, several years after the destruction of Jerusalem (70 CE). From what scholars can tell, the evangelists’s original audience was primarily Hellenist in culture and written in a significant Hellenist city, possibly Ephesus or Smyrna. The distance of time and geography certainly had an impact on the literary lens of the gospel which is why the evangelist Luke, unlike the evangelist Mark, did not write from the perspective of Jewish Resistance, but from the perspective of Gentile Resistance that was loosely rooted in Judaism. See verse 24 and the use of the term, “Times of the Gentiles.” (“They will fall by the edge of the sword and be taken as captives to all the Gentiles; and Jerusalem will be trampled underfoot by the Gentiles until the times of the Gentiles^ are fulfilled.”) Theologically, the “Times of the Gentiles” refers to the intermittent time between the destruction of Jerusalem and the coming of the Son of Man. But if we were to consider the historical and social location of the evangelist, we might begin to see the Luke’s account of the life, ministry, death and resurrection of Jesus in a more dynamic and challenging light.
Throughout this liturgical cycle we will see the strong emphasis on economic justice, a sub-theme of parity between women and men, and a concern for physical healing and reconciliation. Unlike Mark’s choppy grammar, Luke’s gospel uses smoother phrasing and a softer cadence that is somewhat typical of Hellenistic accounts of heroes and demigods. Do not; however, mistake Luke’s literary approach as an attempt to soften Jesus’ opposition to Empire. The content of Jesus’ resistance to the Empire, stylized along Hellenistic lines, allows a Gentile audience unfamiliar with the egalitarian and justice dimensions of Jewish theology and culture, might apply these same themes within a Hellenistic culture. Thus, “The age of the Gentiles” is not only a reference to Jesus’ impending judgement against the wicked, but rather, a reference to the on-going Resistance to the Empire in a Hellenistic culture. Keep in mind that at the time that the evangelist Luke was setting the gospel down in writing, the Gentile converts were primarily drawn from the servant and slave classes. These converts from the so-called under-class understood all too well the injustices of living in a caste-conscious society that weighed the value of human life by caste association and social standing. To those who were Christians in this context, the idea of the Empire collapsing was not something to be feared, but to be hoped for. Jesus’ words in Lk 21:18, “People will die of fright in anticipation of what is coming upon the world, for the powers of the heavens will be shaken.^ And then they will see the Son of Man coming in a cloud with power and great glory…” were words of warning to those who benefited from the stratified society of Rome. To those who were the faithful, Jesus said, “…when these signs begin to happen, stand erect and raise your heads because your redemption is at hand.” (Lk 21:28) Jesus admonished his followers not to be passive in the collapse of the Empire: “Beware that your hearts do not become drowsy from carousing and drunkenness and the anxieties of daily life…” (Lk 21:34). The collapse of the Empire will affect everyone and everything, including themselves. (“For that day will assault everyone who lives on the face of the earth.” Lk 21:35). Throughout this liturgical cycle we will explore how the evangelist Luke portrays Jesus-as-the Christ within the context of a Hellenistic landscape and ponder how our Christian ancestors living in the heart of the Empire stood against the cruelty and violence of Caesar.
As we look at American leadership’s public behavior and public policies, we see that the American Empire rewards the already-powerful and is ambivalent (and even hostile!) toward those who are poor or marginalized. The Christian values of equality among all people, dignity for those who are marginalized and comfort for those afflicted by disease and poverty are ridiculed as being unreasonable and unattainable while discrediting those who promote these values as idealists and demagogues. Christianity in the 21st Century faces new challenges such as climate change, massive global inequality, and rising fascism. Christians; however, seem lacking in the urgency of an outward mission and instead preoccupy themselves with concerns of institutional survival and nitpicking on people’s individual choices and lifestyles. Whether it is Galilee in the First Century, Ephesus in the year 100 CE or the United States in 2018, we must stand erect, raise our heads, work with one another in the joyful anticipation of a new tomorrow.
Weekly Intercessions
Last week asylum seekers from Central America were repelled from entering the country with tear gas and rubber bullets. Most of those in affected by this hostility were parents with small children. The images of barefoot children with their faces smeared in tears and dust were shared around the world. As they say, “A picture is worth a thousand words.” The White House has portrayed the asylum seekers as criminals, “bad people,” and “terrorists.” Just prior to the elections, the administration sent over 5,000 troops to the Texas/Mexico border to support the border patrol and gave a “green light” for the US Border Patrol to use of lethal force. The descriptive inflammatory language and bellicose statements did not slow down the asylum seekers who left behind armed gangs who patrol the cities and countryside looking for young boys to recruit and young girls to abuse. They left behind the political chaos and corruption. Brave parents and children ofter travel in large groups as a way to share resources with one another and provide protection for vulnerable co-travelers. When one of the larger traveling groups arrived in Tijuana they were met with protests from many Tijuana residents who did not want them in the city. The asylum seekers had already walked weeks on end and the inhospitality of angry detractors were not going to get them to walk back home. They had come so far and they could see the America. Early arrivals had already been waiting several days at the border to begin the first step in a long, detailed process to win an asylum case. Under American law those seeking asylum have a right to enter into the country and ask for an asylum hearing. The administration; however, is working to change that rule and force people to wait in Tijuana. The decision is yet to be finalized and in spite of the administration’s lawless attempts to prevent people from seeking asylum, the asylum seekers will persevere to have their day in court. Let us pray for those who seek asylum, for the volunteers who are helping them on both sides of the border and for the countries that they left behind
Intercesiónes semanales
La semana pasada, los solicitantes de asilo de Centroamérica fueron rechazados de ingresar al país con gas lacrimógeno y balas de goma. La mayoría de los afectados por esta hostilidad eran padres con niños pequeños. Los fotos de niños descalzos con sus caras manchadas de lágrimas y polvo se compartieron en todo el mundo. Como dicen, “una imagen vale más que mil palabras”. Trump ha presentado a los solicitantes de asilo como criminales, “gente mala” y “terroristas”. Justo antes de las elecciones, el gobierno envió más de 5,000 soldados a la frontera de Texas/México para apoyar a la patrulla fronteriza y dio “luz verde” a la patrulla fronteriza de los EE. UU para utilizar la fuerza letal. El lenguaje inflamatorio descriptivo y las declaraciones bélicas no ralentizaron a los solicitantes de asilo que dejaron atrás a las bandillas armadas que patrullan las ciudades y el campo en busca de muchachos jóvenes para reclutar y niñas jóvenes para abusar. Dejaron atrás el caos político y la corrupción. Los valientes padres e hijos a menudo viajan en grupos grandes como una forma de compartir recursos entre sí y brindar protección a los viajeros vulnerables. Cuando uno de los grupos más grandes llegó a Tijuana, se encontraron con protestas de muchos residentes de Tijuana que no los querían en la ciudad. Los solicitantes de asilo ya habían caminado durante semanas y la inhabilidad de los detractores enojados no iban a hacer que regresaran a casa. Habían llegado tan lejos y podían ver los EEUU. Las llegadas anticipadas ya habían estado esperando varios días en la frontera para comenzar el primer paso en un proceso largo y detallado para ganar en el corte de asilo. Según la ley estadounidense, los solicitantes de asilo tienen derecho a ingresar al país y solicitar una audiencia de asilo. Trump; sin embargo, está trabajando para cambiar esa regla y obligar a la gente a esperar en Tijuana. La decisión aún no se ha finalizado y, a pesar de los intentos ilegales de la administración por evitar que las personas soliciten asilo, los solicitantes de asilo perseverarán para tener su día en la corte. Oremos por los que buscan asilo, por los voluntarios que los están ayudando en ambos lados de la frontera y por los países que dejaron atrás.
Reflexión del evangelio: Estén alerta El texto del evangelio para este domingo está tomado del Evangelio de Lucas capítulo 21: 25-28, 34-36, la advertencia apocalíptica que Jesús envió a sus discípulos: “Habrá señales en el sol, la luna y las estrellas, y en Las naciones de la tierra quedarán consternadas, perplejas por el rugido del mar y las olas. La gente morirá de miedo en anticipación de lo que vendrá sobre el mundo, porque los poderes de los cielos serán sacudidos. Y luego verán al Hijo del Hombre venir en una nube con poder y gran gloria. Pero cuando estas señales comiencen a suceder, manténganse erguidos y levanten la cabeza porque su redención está a la mano ”. El evangelista Lucas conecta esta tema de la destrucción de Jerusalén con la advertencia. Esta conexión vital se pierde en la lectura litúrgica del evangelio porque el versículo 20, (“Cuando ves a Jerusalén rodeada de ejércitos, debes saber que su desolación está a la mano …”) no se incluye en la lectura. La desafortunada omisión del versículo 20 empobrece nuestra apreciación del contexto socio-histórico y limita nuestra comprensión del pasaje en cuestión.
Que estamos en Adviento, comenzamos un nuevo ciclo de lecturas: el ciclo de Lucas. A medida que leemos el evangelio de Lucas y específicamente cuando leemos el pasaje de hoy, podríamos considerar que al usar la misma lente socio-histórica que usamos para Juan, Mateo y Marcos, ¿qué sería único acerca de la descripción de Lucas sobre Jesús? ¿Qué eventos y desarrollos podrían haber informado el cambio? Antes de volver específicamente al texto, vamos a ver al contexto en el que se escribió el evangelio de Lucas.
El evangelista Lucas escribió el evangelio entre 80-110 EC, varios años después de la destrucción de Jerusalén (70 EC). Por lo que los profesores de las escrituras pueden decir, la audiencia original de los evangelistas fue principalmente de cultura helenista y escrita en una importante ciudad helenista, posiblemente en Éfeso o Esmirna. La distancia entre el tiempo y la geografía ciertamente tuvo un impacto en la lente literaria del evangelio, razón por la cual el evangelista Lucas, a diferencia del evangelista Marcos, no escribió desde la perspectiva de la resistencia judía, sino desde la perspectiva de la resistencia gentil, que estaba vagamente enraizada en el judaísmo.
Vea el versículo 24 y el uso del término “Tiempos de los gentiles”. (“Caerán a filo de espada y serán llevados como cautivos a todos los gentiles; y los gentiles pisotearán a Jerusalén hasta los tiempos” de los gentiles se cumplen “.) Teológicamente, los “tiempos de los gentiles” se refieren al tiempo intermitente entre la destrucción de Jerusalén y la venida del Hijo del Hombre. Pero si tuviéramos que considerar la ubicación histórica y social del evangelista, podríamos comenzar a ver el relato de Lucas sobre la vida, el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús de una manera más dinámica y desafiante.
A lo largo de este ciclo litúrgico, veremos el fuerte énfasis en la justicia económica, un sub-tema de paridad entre mujeres y hombres y una preocupación por la curación física y la reconciliación. A diferencia de la gramática entrecortada de Marcos, el evangelio de Lucas usa frases más suaves y una cadencia más suave que es algo típica de los relatos helenísticos de héroes y semidioses. No haga; sin embargo, confunde el enfoque literario de Lucas como un intento de suavizar la oposición de Jesús al Imperio. El contenido de la resistencia de Jesús al Imperio, estilizado según las líneas helenísticas, permite que una audiencia gentil que no esté familiarizada con las dimensiones igualitarias y de justicia de la teología y cultura judías, pueda aplicar estos mismos temas dentro de una cultura helenística. Por lo tanto, “la era de los gentiles” no es solo una referencia al juicio inminente de Jesús contra los malvados, sino más bien, una referencia a la resistencia actual al Imperio en una cultura helenística.
Tenga en cuenta que en el momento en que el evangelista Lucas estaba estableciendo el evangelio por escrito, los conversos gentiles procedían principalmente de las clases de sirvientes y esclavos. Estos conversos de la llamada clase baja entendían muy bien las injusticias de vivir en una sociedad consciente de castas que sopesaba el valor de la vida humana por asociación de casta y posición social. Para aquellos que eran cristianos en este contexto, la idea del colapso del Imperio no era algo que temer, sino esperar. Las palabras de Jesús en Lc 21:18, “La gente morirá de miedo en anticipación de lo que vendrá sobre el mundo, porque los poderes de los cielos serán sacudidos. Y luego verán al Hijo del Hombre venir en una nube con poder y gran gloria …” fueron palabras de advertencia para aquellos que se beneficiaron de la sociedad estratificada de Roma. Jesús dijo a los que eran fieles: “Cuando estas cosas comiencen a suceder, pongan atención y levanten la cabeza, porque se acerca la hora de su liberación”. (Lc 21, 28) Jesús advirtió a sus seguidores que no deben ser pasivos en el colapso del Imperio: “Estén alerta, para que los vicios, con el libertinaje, la embriaguez y las preocupaciones de esta vida no entorpezcan su mente y aquel día los sorprenda desprevenidos …” (Lc 21, 34). El colapso del Imperio afectará a todos y a todo, incluso a ellos mismos. (“…porque caerá de repente como una trampa sobre todos los habitantes de la tierra”. 21:35). A lo largo de este ciclo litúrgico, exploraremos cómo el evangelista Lucas retrata a Jesús como Cristo en el contexto de un paisaje helenístico y reflexionaremos sobre cómo nuestros antepasados ​​cristianos que viven en el corazón del Imperio se enfrentaron a la crueldad y la violencia de César.
Al observar el comportamiento público y las políticas públicas del liderazgo estadounidense, vemos que el Imperio Americano recompensa a los que ya son poderosos y son ambivalentes (¡e incluso hostiles!) Hacia aquellos que son pobres o marginados. Los valores cristianos de igualdad entre todas las personas, dignidad para quienes están marginados y consuelo para quienes padecen enfermedades y pobreza son ridiculizados por ser irrazonables e inalcanzables, a la vez que desacreditan a quienes promueven estos valores como idealistas y demagogos. El cristianismo en el siglo XXI enfrenta nuevos desafíos, como el cambio climático, la desigualdad masiva global y el fascismo en aumento. Cristianos sin embargo, parece carecer de la urgencia de una misión externa y, en cambio, se preocupa por las preocupaciones de supervivencia institucional y por la elección de las opciones y estilos de vida individuales de las personas. Ya sea en Galilea en el primer siglo, en Éfeso en el año 100 DC o en los Estados Unidos en 2018, debemos permanecer erguidos, levantar la cabeza, trabajar juntos en la alegre anticipación de un nuevo mañana. Sunday, December 2 11 AM San Jose City Hall PLEASE PLAN ON PARTICIPATING IN THE SIT-IN AT CITY HALL FOR THE ASYLUM SEEKERS IMMEDIATELY FOLLOWING MISA
Domingo 2 de diciembre 11 AM la alcaldía de la ciudad de San José POR FAVOR, PLANEAR PARA PARTICIPAR EN EL “SIT IN” (PROTESTA) EN UN ACTO DE SOLIDARIDAD CON LAS SOLICITANTES DE ASILO INMEDIATAMENTE DESPUÉS DE LA MISA
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Weekly Communique:  Christ the King

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 21, 2018
============================================================ MISA DEL BARRIO THIS SUNDAY FEAST OF CHRIST THE KING
DIFFERENT TIME AND PLACE Misa Sunday, November 25 at 11 AM at 1526 Midfield Ave., San Jose, CA 95122

FIESTA DE CRISTO REY ¡MISA DEL BARRIO ESTE DOMINGO!
LUGAR Y HORA DIFERENTE La próxima misa será el 25 de noviembre a las 11 am en 1526 Midfield Ave., San Jose, CA 95122 WEEKLY COMMUNIQUE
Give thanks for the gift of nature, family and community. That we may find a way to sustain our planet, keep our relationships healthy and loving, and support every member of our community.
Sunday’s Gospel Reflection: Christ the King The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of John, chapter 18:33-37, a section from the interrogation between Pontius Pilate and Jesus-as-the Christ. We will look at the exchange between Pilate and Jesus-as-the Christ within the socio-historically conditioned terminology of “king” and “kingdom” from both the Jewish and Roman contexts as a way to understand what the evangelist John might have intended for our hearing. The commentary will approach this passage by considering how the socio-political force of Jewish identity and Resistance wedded with the Christian assertion that Jesus was (and is) the Christ provide us insight into early Christian thought about power and authority.
The gospel of John was written well after Mark’s gospel and the fall of Jerusalem (70 CE). Many calculate the authorship between 90 CE-110 CE. John’s gospel uses a liberal amount of Jewish terminology and refers to Jewish holidays and practices in such a way that lead some Johannine scholars to conclude that the gospel’s audience were Jewish converts. Other scholars cite the influence of Hellenistic sources. This commentary takes the position that the driving influence for the evangelist John was a Judaism conditioned by political and religious repression. The verses in John’s gospel reflect the contrast between the cruelty and darkness of the Empire and the brightness of hope of the Anointed One, the Christ. Traditional First Century Jews longed for the Christ/Messiah who would end the Empire’s stranglehold on God’s people with the power of the sword and the mighty arm of justice. This expectation led many people to reject Jesus-as the Christ because Jesus-as-the Christ rejected the more traditional “Messianic expectation” of the Son of Man coming down to execute justice. In Mark’s gospel the evangelist expresses this rejection by portraying Jesus as the Suffering Servant. The evangelist John, on the other hand, expresses the rejection of the militaristic Messiah by the statement, “My kingdom does not belong to this world.” (Jn 18:36).
The kingdom of God was a love of all people and the ethical obligation to treat others with respect and dignity regardless of race, nationality, and gender. By contrast, the kingdom of the Empire was defined by Caesar and his crass grasp for money and power. Jesus-as-the Christ responded to Pilate saying, “You say I am a king.^ For this I was born and for this I came into the world, to testify to the truth….” (Jn 18:37a). One of the principle obligations of the Jewish people is to always be ready to witness and testify.
The evangelist, John was familiar with the Jewish law that obligates a person who has knowledge of an event or a fact and that person to give testimony. The obligation to give witness to the truth that is written throughout John’s gospel is brought to full prominence in John 18:37. What then is the testimony? That Jesus-as-the Christ is in fact a king! Take a closer look at the antecedent verse, Jn 18:36: “My kingdom does not belong to this world. If my kingdom did belong to this world, my attendants [would] be fighting to keep me from being handed over to the Jews. But as it is, my kingdom is not here.” In this verse Jesus-as-the Christ does not deny his kingship, but rather, affirms that the defining markers of kingship are not in a militaristic messianic king according to the then traditional Jewish expectation of the Messiah, nor does his definition of kingship fit the mold of an Imperial king in the political framework of the Empire.
Pilate’s understanding of a king and the traditional Jewish expectation of a Messiah were both connected to the exercise of power. The Empire’s perspective is that an Imperial king would exercise power to subjugate others beneath the crown. Traditional Jewish expectations is that the Messiah king would cast out the enemy and restore Jerusalem. Jesus-as-the Christ rejected both notions. By stating, “…my kingdom is not here,” Jesus-as-the Christ located the kingdom in a different place from geography and governance. Jesus-as-the Christ located the kingdom in people’s hearts: “Everyone who belongs to the truth listens to my voice.” (Jn 18:37b). This statement meant that the people are the kingdom to each other; that is, true authority and power is exercised by loving our neighbor. The ethics of the kingdom are: caring for others, especially those most in need; establishing radical equality between all persons; and dismantling social and political systems that subjugate the poor, oppress those who dissent, and favor the already-powerful. Indeed, there are those who know these ethics to be true and they have listened to Jesus-as-the Christ, the Torah, or the inner authority of the One who made us.
Viva Cristo Rey! Long live Christ the king!
Thanksgiving Reflection
Thanksgiving in this country began as a harvest festival between the English settlers and indigenous peoples in New England in the early 1600’s. Similar harvest festivals occurred in Spanish and French colonies in other parts of North America. Harvest festivals, commonly celebrated by Indigenous peoples, were based on the values of generosity, cooperation and community and when European colonists arrived on the East Coast, the Indigenous people invited them to share in the harvest festival.
Harvest festivals in the colonies became a dual cultural expression of thanksgiving: a thanksgiving of neighborliness and an acknowledgement that God provides for our needs. When the colonists deviated from the values of generosity, cooperation and community, they lost their way: Thanksgiving became an exclusive celebration for colonists and the Indigenous elements were but a distant memory.
Despite our troubled history, Thanksgiving remained a national feast. In the mid 1800’s a large influx of immigrants began to settle in the United States and in the 1860’s our country was in the midst of the Civil War. It was in the midst of these great changes and national crisis that Abraham Lincoln named Thanksgiving as a national holiday. Lincoln recognized that the origins and values of Thanksgiving would be essential in bringing a common “American identity” in a country that was increasingly diverse and that we needed a national holiday that would bring healing to a divided nation. Since then Thanksgiving has served to bring people together: new configurations of families gather at the table and the menu might include dishes and customs from all over the world.
Thanksgiving is also a deeply spiritual feast. Borrowing from our Catholic tradition, Thanksgiving — which is the meaning of the word, “Eucharist,” is like the foretaste of the heavenly banquet in which the hungry are fed and not turned away to fend for themselves. God’s table is set out for all tribes, nations, peoples and creeds: all are welcome. As we sit down to our Thanksgiving dinner let us be thankful that we have more than enough to share with others; that we not only welcome people, but that we turn to one another for support in times of work and consolation in times of need; and that we be thankful that we are able to break bread with a beloved community of friends and family.
Haudenosaunee Thanksgiving Address
Greetings to the Natural World
The People
Today we have gathered and we see that the cycles of life continue. We have been given the duty to live in balance and harmony with each other and all living things. So now, we bring our minds together as one as we give greetings and thanks to each other as people.
Now our minds are one.
The Earth Mother
We are all thankful to our Mother, the Earth, for she gives us all that we need for life. She supports our feet as we walk about upon her. It gives us joy that she continues to care for us as she has from the beginning of time. To our mother, we send greetings and thanks.
Now our minds are one.
The Waters
We give thanks to all the waters of the world for quenching our thirst and providing us with strength. Water is life. We know its power in many forms‐ waterfalls and rain, mists and streams, rivers and oceans. With one mind, we send greetings and thanks to the spirit of Water.
Now our minds are one.
The Fish
We turn our minds to the all the Fish life in the water. They were instructed to cleanse and purify the water. They also give themselves to us as food. We are grateful that we can still find pure water. So, we turn now to the Fish and send our greetings and thanks.
Now our minds are one.
The Plants
Now we turn toward the vast fields of Plant life. As far as the eye can see, the Plants grow, working many wonders. They sustain many life forms. With our minds gathered together, we give thanks and look forward to seeing Plant life for many generations to come.
Now our minds are one.
The Food Plants
With one mind, we turn to honor and thank all the Food Plants we harvest from the garden. Since the beginning of time, the grains, vegetables, beans and berries have helped the people survive. Many other living things draw strength from them too. We gather all the Plant Foods together as one and send them a greeting of thanks.
Now our minds are one.
The Medicine Herbs
Now we turn to all the Medicine herbs of the world. From the beginning they were instructed to take away sickness. They are always waiting and ready to heal us. We are happy there are still among us those special few who remember how to use these plants for healing. With one mind, we send greetings and thanks to the Medicines and to the keepers of the Medicines.
Now our minds are one.
The Animals
We gather our minds together to send greetings and thanks to all the Animal life in the world. They have many things to teach us as people. We are honored by them when they give up their lives so we may use their bodies as food for our people. We see them near our homes and in the deep forests. We are glad they are still here and we hope that it will always be so.
Now our minds are one
The Trees
We now turn our thoughts to the Trees. The Earth has many families of Trees who have their own instructions and uses. Some provide us with shelter and shade, others with fruit, beauty and other useful things. Many people of the world use a Tree as a symbol of peace and strength. With one mind, we greet and thank the Tree life.
Now our minds are one.
The Birds
We put our minds together as one and thank all the Birds who move and fly about over our heads. The Creator gave them beautiful songs. Each day they remind us to enjoy and appreciate life. The Eagle was chosen to be their leader. To all the Birds‐from the smallest to the largest‐we send our joyful greetings and thanks.
Now our minds are one.
The Four Winds
We are all thankful to the powers we know as the Four Winds. We hear their voices in the moving air as they refresh us and purify the air we breathe. They help us to bring the change of seasons. From the four directions they come, bringing us messages and giving us strength. With one mind, we send our greetings and thanks to the Four Winds.
Now our minds are one.
The Thunderers
Now we turn to the west where our grandfathers, the Thunder Beings, live. With lightning and thundering voices, they bring with them the water that renews life. We are thankful that they keep those evil things made by Okwiseres underground. We bring our minds together as one to send greetings and thanks to our Grandfathers, the Thunderers.
Now our minds are one.
The Sun
We now send greetings and thanks to our eldest Brother, the Sun. Each day without fail he travels the sky from east to west, bringing the light of a new day. He is the source of all the fires of life. With one mind, we send greetings and thanks to our Brother, the Sun.
Now our minds are one.
Grandmother Moon
We put our minds together to give thanks to our oldest Grandmother, the Moon, who lights the night‐time sky. She is the leader of woman all over the world, and she governs the movement of the ocean tides. By her changing face we measure time, and it is the Moon who watches over the arrival of children here on Earth. With one mind, we send greetings and thanks to our Grandmother, the Moon.
Now our minds are one.
The Stars
We give thanks to the Stars who are spread across the sky like jewelry. We see them in the night, helping the Moon to light the darkness and bringing dew to the gardens and growing things. When we travel at night, they guide us home. With our minds gathered together as one, we send greetings and thanks to the Stars.
Now our minds are one.
The Enlightened Teachers
We gather our minds to greet and thank the enlightened Teachers who have come to help throughout the ages. When we forget how to live in harmony, they remind us of the way we were instructed to live as people. With one mind, we send greetings and thanks to these caring teachers.
Now our minds are one.
The Creator
Now we turn our thoughts to the creator, or Great Spirit, and send greetings and thanks for all the gifts of Creation. Everything we need to live a good life is here on this Mother Earth. For all the love that is still around us, we gather our minds together as one and send our choicest words of greetings and thanks to the Creator.
Now our minds are one.
Closing Words
We have now arrived at the place where we end our words. Of all the things we have named, it was not our intention to leave anything out. If something was forgotten, we leave it to each individual to send such greetings and thanks in their own way.
Now our minds are one.
This translation of the Mohawk version of the Haudenosaunee Thanksgiving Address was developed, published in 1993, and provided, courtesy of: Six Nations Indian Museum and the Tracking Project. All rights reserved.
Thanksgiving Address: Greetings to the Natural World English version: John Stokes and Kanawahienton (David Benedict, Turtle Clan/Mohawk) Mohawk version: Rokwaho (Dan Thompson, Wolf Clan/Mohawk) Original inspiration: Tekaronianekon (Jake Swamp, Wolf Clan/Mohawk)
Misas del Barrio! Misa de Santa Cecilia con Mariachi Thanksgiving Mass Misa del Dia de Acción de Gracias Thursday, November 22 at 12 pm Jueves 22 de Noviembre a las 12 pm 2027 Tampa Way, San Jose, CA 95122
Misa de la Virgen Santa Gertrudis Mass of St. Gertrude Saturday, November 24 at Noon Sábado 24 de noviembre al mediodia 625 Wool Creek Dr., San Jose, CA 95112
Fiesta de Cristo Rey Feast of Christ the King Sunday, November 25 at 11 am Domingo 25 de noviembre a las 11 am 1526 Midfield Ave., San Jose, CA 95122
Weekly Intercessions
This Thanksgiving, we offer spiritual resources from the Native American community. As we sit down to our Thanksgiving tables, let us remember the hundreds of thousands of farmworkers — most of whom have deep indigenous roots in the Americas themselves, who made our meal possible. We should also be conscious not to trivialize the Native American roots of Thanksgiving by culturally appropriating indigenous headgear or other ceremonial adornments in a casual manner. Instead, take a moment to incorporate gratitude for the labor of farmworkers and a sense of repentance for the way our colonial American mothers and fathers treated their hosts.
From the Narragansett-Wampanoag People. A prayer attributed to Princess Redwing: May you be able to gain the peace the surpasses all understanding from the Great Spirit as my ancestors did. — And may you be able to call the Great Spirit to bless your cornfields of present day achievements, as my ancestors did. — And may you be able, in this age of creative noises and modern machinery to find still the time to be still, as my ancestors did.—Red Wing has spoken.
From Michael “Tender Heart” Markley-Seaconke Wampanoag: “Let us give thanks to the creator for all that he gives. The harvest moon has shined its brilliance over our home and now as we store the harvest of our work the Creator gives his sustenance. The Earth will now rest through the coming seasons stirring the energy needs to once again feed our people.”
Intercesiónes semanales
Al sentarnos en nuestras mesas de Acción de Gracias, recordemos a los cientos de miles de campesinos, la mayoría de los cuales tienen profundas raíces indígenas en las Américas, quienes hicieron posible nuestra comida. También debemos ser conscientes de no trivializar las raíces nativas americanas del Día de Acción de Gracias al apropiarnos culturalmente de los sombreros indígenas u otros adornos ceremoniales de manera informal. En su lugar, tómese un momento para incorporar la gratitud por el trabajo de los trabajadores agrícolas y un sentido de arrepentimiento por la forma en que nuestras madres y padres coloniales estadounidenses trataron a sus anfitriones.
Oración de CRS (Catholic Relief Services)
Dios nuestro protector, Dios nuestra esperanza, Volteamos hacia tí en tiempos de dificultades, Pero en las batallas y en los temores, Muy seguido nos olvidamos de agradecerte. Por la gracia que nos has dado para sobrellevar las dificultades. Por las innumerables desconocidas bendiciones, te damos gracias. Por despertar con nosotros cuando nos hemos preparado para las tormentas y por compartir nuestro júbilo cuando el desastre es evitado… te damos gracias. Por guerras que nunca sucedieron, cuando los ánimos estallaron, pero prevalecieron la razón y la misericordia….te damos gracias. Por las cosechas que han germinado, y por el niño que hoy no sabe nada de hambruna….te damos gracias. Por todas las noches que pasamos con miedo, pero por tu gracia vimos mañanas llena de esperanza.. te damos gracias. Por todas las alegrías durante este año, los momentos cuando la luz alumbró a través de la obscuridad. Cuando los ángeles permanecieron triunfantes. Cuando vimos más allá de nuestros pecados y lucha. Y observamos a través del velo lo que el reino de Dios podría ser verdaderamente…te damos gracias.
Amén
Reflexión del evangelio: Cristo Rey
El texto del evangelio para este domingo está tomado del Evangelio de Juan, capítulo 18: 33-37, una sección del interrogatorio entre Poncio Pilato y Jesús como Cristo. Veremos el intercambio entre Pilato y Jesús como Cristo dentro de la terminología socio-histórica condicionada de “rey” y “reino”, tanto en el contexto judío como en el romano, como una manera de entender lo que el evangelista Juan pudo haber nuestra audiencia. El comentario abordará este pasaje considerando cómo la fuerza socio-política de la identidad judía y la Resistencia se unieron con la afirmación cristiana de que Jesús era (y es) el Cristo que nos proporciona información sobre el pensamiento cristiano primitivo sobre el poder y la autoridad.-
El evangelio de Juan fue escrito mucho después del evangelio de Marcos y la caída de Jerusalén (70 EC). Muchos calculan la autoría entre 90 CE-110 CE. El evangelio de Juan usa una cantidad liberal de terminología judía y se refiere a las fiestas y costumbres judías de tal manera que llevan a algunos profesores especializados en el evangelio de Juan a concluir que la audiencia del evangelio eran judíos conversos. Otros citan la influencia de las fuentes helenísticas. Este comentario toma la posición de que la influencia impulsora para el evangelista Juan fue un judaísmo condicionado por la represión política y religiosa. Los versículos en el evangelio de Juan reflejan el contraste entre la crueldad y la oscuridad del Imperio y el brillo de la esperanza del Ungido, el Cristo. Los judíos tradicionales del primer siglo anhelaban al Cristo / Mesías que acabaría con el dominio del Imperio sobre el pueblo de Dios con el poder de la espada y el poderoso brazo de la justicia. Esta expectativa llevó a muchas personas a rechazar a Jesús-como-el Cristo porque Jesús-como-el Cristo rechazó la más tradicional “expectativa mesiánica” de que el Hijo del Hombre bajara para ejecutar la justicia. En el evangelio de Marcos, el evangelista expresa este rechazo al retratar a Jesús como el Siervo Sufriente. El evangelista Juan, por otra parte, expresa el rechazo del Mesías militarista por la declaración: “Mi reino no pertenece a este mundo” (Jn 18, 36).
El reino de Dios era un amor de todas las personas y la obligación ética de tratar a los demás con respeto y dignidad independientemente de su raza, nacionalidad y género. Por el contrario, el reino del Imperio fue definido por César y su comprensión del dinero y el poder. Jesús-como-el Cristo respondió a Pilato diciendo: “Tú dices que soy un rey. Para esto nací y para esto vine al mundo, a testificar de la verdad…” (Jn 18, 37a). Una de las principales obligaciones del pueblo judío es estar siempre listo para dar testimonio.
El evangelista Juan estaba familiarizado con la ley judía que obliga a una persona que vio algo o tiene conocimiento de un evento o hecho y esa persona a dar testimonio. La obligación de dar testimonio de la verdad que está escrita en todo el evangelio de Juan se destaca en Juan 18:37. ¿Cuál es entonces el testimonio? ¡Que Jesús-como-el Cristo es en realidad un rey! Eche un vistazo más de cerca al versículo anterior, Jn 18:36: “Mi reino no pertenece a este mundo. Si mi reino perteneciera a este mundo, mis asistentes [estarían] luchando para evitar que fuera entregado a los judíos. Pero tal como está, mi reino no está aquí ”. En este versículo, Jesús-como-el Cristo no niega su reinado, sino que afirma que los marcadores definitorios de la realeza no están en un rey mesiánico militarista según el entonces judío tradicional la expectativa del Mesías, ni su definición de la realeza encajan en el marco de un rey imperial en el marco político del Imperio.
El entendimiento de Pilato de un rey y la tradicional expectativa judía de un Mesías depende de aceptar el papel del uso el ejercicio del poder. La perspectiva del Imperio es que un rey imperial ejercería el poder para subyugar a otros bajo la corona. Las expectativas judías tradicionales son que el rey del Mesías expulsaría al enemigo y restauraría a Jerusalén.
Jesús-como-el Cristo rechazó ambas nociones. Al afirmar, “… mi reino no está aquí”, Jesús-como-el Cristo ubicó el reino en un lugar diferente de la geografía y el gobierno. Jesús-como-el Cristo ubicó el reino en los corazones de las personas: “Todos los que pertenecen a la verdad escuchan mi voz” (Jn 18, 37b). Esta declaración significaba que las personas son el reino entre sí; es decir, la verdadera autoridad y poder se ejerce amando a nuestro prójimo. La ética del reino es: cuidar a los demás, especialmente a los más necesitados; estableciendo la igualdad radical entre todas las personas; y el desmantelamiento de los sistemas sociales y políticos que subyugan a los pobres, oprimen a los que disienten y favorecen a los ya poderosos. De hecho, hay quienes saben que estas éticas son verdaderas y han escuchado a Jesús como el Cristo, la Torá o la autoridad interna de Aquel que nos creó.
¡Viva Cristo Rey!
Reflexión del Día de Acción de Gracias
La acción de gracias en este país comenzó como un festival de la cosecha entre los colonos ingleses y los pueblos indígenas en Nueva Inglaterra a principios del siglo XVII. Festivales de cosecha similares ocurrieron en colonias españolas y francesas en otras partes de América del Norte. Los festivales de cosecha, comúnmente celebrados por los pueblos indígenas, se basaban en los valores de generosidad, cooperación y comunidad, y cuando los europeos llegaron a la costa este, los indígenas los invitaron a compartir el festival de la cosecha.
Los festivales de cosecha en las colonias se convirtieron en una doble expresión cultural de acción de gracias: una acción de gracias de vecindad y un reconocimiento de que Dios provee para nuestras necesidades. Cuando los europeos se desviaron de los valores de generosidad, cooperación y comunidad, perdieron el camino: el Día de Acción de Gracias se convirtió en una celebración exclusiva para los europeos y los elementos indígenas no eran más que un recuerdo lejano.
A pesar de nuestra problemática historia, el Día de Acción de Gracias siguió siendo una fiesta nacional. A mediados de la década de 1800, una gran cantidad de inmigrantes comenzó a establecerse en los Estados Unidos y en la década de 1860, nuestro país se encontraba en medio de la Guerra Civil. Fue en medio de estos grandes cambios y crisis nacional que Abraham Lincoln nombró el Día de Acción de Gracias como un día festivo nacional. Lincoln reconoció que los orígenes y los valores del Día de Acción de Gracias serían esenciales para lograr una “identidad estadounidense” común en un país que era cada vez más diverso y que necesitábamos un día festivo nacional que traería la sanación a una nación dividida. Desde entonces, el Día de Acción de Gracias ha servido para unir a la gente: nuevas configuraciones de familias se reúnen en la mesa y el menú puede incluir platos y costumbres de todo el mundo.
El Día de Acción de Gracias es también una fiesta profundamente espiritual. Tomar prestado de nuestra tradición católica, “Acción de Gracias,” que es el significado de la palabra “Eucaristía”, es como el anticipo del banquete celestial en el que los hambrientos son alimentados y no rechazados para valerse por sí mismos. La mesa de Dios está dispuesta para todas las tribus, naciones, pueblos y credos: todos son bienvenidos. Mientras nos sentamos en nuestra cena de Acción de Gracias, agradecemos que tengamos más que suficiente para compartir con los demás; que no solo damos la bienvenida a las personas, sino que nos solicitamos apoyo en tiempos de trabajo y consuelo en tiempos de necesidad; y que estemos agradecidos de poder romper el pan con una amada comunidad de amigos y familiares.
A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA. DO IT NOW.
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=99d4fc3e73&e=105d556a20) * ** CAIR (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=1f66b30f8e&e=105d556a20) * ** MoveOn (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=f1c66f84d9&e=105d556a20) * ** CredoAction (blog.us1.list-manage.com/track/click?u=03b8119942a871facc95e72c7&id=66addbb32c&e=105d556a20)
JEANS FOR THE JO

Newsletter

Weekly Communique: Every Beginning Begins with an End

Catholic Charities Grupo de Solidaridad November 15, 2018
============================================================ MISA DE SOLIDARIDAD THIS SUNDAY
Misa Sunday, November 18 at 9 AM at Newman Chapel corner of San Carlos and 10th St

¡MISA DE SOLIDARIDAD ESTE DOMINGO!
La próxima misa será el 18 de noviembre a las 9 am en la Capilla de Newman en la esquina de S. Carlos y Calle 10. WEEKLY COMMUNIQUE
Hundreds of miles away from the fire, the smoke from the Camp Fire covers the Bay Area. This photo from San Jose shows how the sunlight was blocked by the smoke. Climate change largely contributed to cause of the fire.
Sunday Reflection: Every Beginning Begins with an End
The gospel text for this Sunday is taken from the Gospel of Mark, chapter 13:24-32. The lead line of the Mk13:1 follows last week’s passage on the Widow’s Mite, (see Communique 8xi2018. The Widow’s contribution lifted up the need for every person, regardless of his or her economic status, to embrace Jewish identity as an essential element that would build up the Resistance against the Empire). As the disciples and Jesus left the Temple area the disciples remarked, “Look, teacher, what stones and what buildings!” Jesus responded, “Do you see these great buildings? There will not be one stone left upon another that will not be thrown down.” (Mk 13:2) Jesus’ words reflected the world of the evangelist, Mark. The Jewish Resistance had provoked the Empire to a point that by the time that Mark began to scribe the story of Jesus-as-the Christ, the Empire had pushed back against the Resistance and laid siege to Jerusalem.
The evangelist, Mark, depicted Jesus-as-the Christ as the embodiment of the Suffering Servant (Isaiah 53). Traditional Jewish commentators believe that the Prophet Isaiah’s intent in the image of the Suffering Servant, is that Israel as a people, are the collective Suffering Servant. The evangelist Mark portrayed Jesus as the personification of that Suffering Servant. The depiction of Jesus-as-the Christ who is the Suffering Servant would resonate with people who have seen their community collapse under the oppressive weight of the Empire and witnessed the dismantling of the Temple, stone by stone. Ultimately God will vindicate the Suffering Servant, thus God will vindicate Jesus-as-the Christ who stands defiance against the Empire.
Jesus’ disciples asked for a sign of warning about the impending showdown. “Tell us, when will this happen, and what sign will there be when all these things are about to come to an end?” (Mk13:4). Jesus then launched into apocalyptic imagery, saying, “When you hear of wars and reports of wars do not be alarmed; such things must happen, but it will not yet be the end. Nation will rise against nation and kingdom against kingdom. There will be earthquakes from place to place and there will be famines. These are the beginnings of the labor pains.” (Mk 13:7). He advised his disciples to be careful of the political persecutions, “You will be arraigned before governors and kings because of me, as a witness before them.” (Mk 13:9). He told them that they must, despite these persecutions, preach the gospel to all nations. (Mk 13:10) That mandate, “But the gospel must first be preached to all nations,” (Mk 13:10) would seem to be an addition by the evangelist, Mark. As a Resistance rabbi, Jesus would have focused primarily on organizing the Jewish community for Resistance (see chapter 12) rather than opening up the mission to non-Jews; however, given the socio-political reality at the time the evangelist Mark scribed the gospel, one might surmise that this all-inclusive mission would reflect the tragic reality of the Jewish Diaspora after the destruction of Jerusalem.
Within the timeframe of Jesus’ ministry, the stirrings of the Resistance were significant, particularly within Galilee. As a rabbi, Jesus drew upon the Prophets Ezekiel and Daniel for apocalyptic inspiration. In Mk 13:14, the reference to the “desolating abomination standing where he should not…” is a clear reference to the placement of the image of Zeus in the Temple during the Maccabean Revolt in 167 BCE.
The Maccabean Revolt lasted 7 years and resulted in the removal of the Selucid Empire and their image of Zeus from the Temple and re-establishing religious freedom and cleansing of the Temple so that it could be a place for Jewish worship. The Maccabees traded Empires: (the Selucid Empire for the Roman Empire), they never truly had full autonomy. The escalating cruelty of King Herod at the time of Jesus’ ministry, made the people keenly aware that trading Empires for temporary freedom is not enough. The Resistance had to take a stand against all Empires, and the Temple, represented for some at the time of Jesus, a compromise rather than a victory. Thus, Jesus cautioned against leaders that would offer a compromise rather than freedom, “False messiahs and false prophets will arise and will perform signs and wonders in order to mislead, if that were possible, the elect.” (Mk 13:22)
This now brings us to the apocalyptic warning that begins today’s gospel selection, “But in those days after that tribulation the sun will be darkened, and the moon will not give its light,^ and the stars will be falling from the sky, and the powers in the heavens will be shaken.” (Mk13:24-25) Rooted in Psalm 68, this verse serves as a reminder that God’s power is ultimately greater than the power of human Empires. In other words, God will be the ultimate arbiter of what will be torn apart and what will remain. Mk 13:25-27 reflects the Prophet Daniel’s comments on the impending end of the Babylonian Empire in Dan 7:13-14, “As the visions during the night continued, I saw coming with the clouds of heaven One like a son of man. When he reached the Ancient of Days and was presented before him, He received dominion, splendor, and kingship all nations, peoples and tongues will serve him. His dominion is an everlasting dominion that shall not pass away, his kingship, one that shall not be destroyed.” Jewish interpretation on this passage is not unanimous. Jesus’ use of this passage would suggest that just as Daniel’s warned King Belshazzar of Babylon about the end of Babylonian dominance, Jesus was warning the Roman Empire that their dominance will soon end and be replaced by the kingdom of God. The figure of the one ushering in the new age of equity and justice, “the Son of Man,” is understood not solely as a heavenly individual, but rather a collective nation rising up in defiance to the Empire. Christians in a post-Judiac context have interpreted Jesus’ intent as a self-reference; meaning, Jesus himself will rise in judgement against the entire world. Such an interpretation; however, does not seem to take into account the context of Jesus’ Jewish lens in his use of the Prophet Daniel nor does it reflect a nuanced understanding of the socio-historical context of Jewish Resistance and Jesus’ (and disciple’s) role within that movement.
If we were to look at current events of any given era with a granular perspective, we might see how the Empire is in a perpetual state of decay. The Empire does not; however, go away. It seems that the literal face of the Empire changes, but the cruelty of exploitation and exclusion remain. Emperors rise when the people are asleep, that is, when they are not “woke.” Empires are born when the people do not stand in defiant Resistance. Recall the earlier comments about how the Maccabees made a deal with the Romans. The Maccabees never got rid of the Empire, they merely traded Emperors. Jesus-as-the-Christ called his disciples to “Be watchful! Be alert! You do not know when the time will come.” (Mk 13:32). His warning stands for us today. We must be WOKE. We must be watchful not to hide under the covers or cower in fear. We must be watchful for the opportunity to stand up in defiance of the same Empire that is incarnated in every era: It is the same Empire but a different name! Egpytian, Babylonian, Selucid, Greek, Roman, Ottoman, Hapsburg, and American. We must be ready to preach the good news to all nations and in all generations: Be WOKE! Stand up! Resist! “May he not find you sleeping!” (Mk 13:36)
Weekly Intercessions
Just over a week ago, Paradise was wiped off the face of the map. The Camp Fire, the deadliest fire in California history, tore through the town of Paradise, burning everything in its path. Traveling at the speed of one football field a second and covering an area four times the size of San Francisco, the flames swept through forest and city with deadly force. Over 48 people have died and well over 100 people are yet to be accounted for. The smoke from the fires can be seen from space and have spread hundreds of miles away from the point of the fire. The smoke from the fire is so thick that it has blocked the sun from the Pacific coast south of San Francisco to the southern suburbs of San José. The Camp Fire was not caused by management neglect, but rather by changing weather patterns that produced and prolonged drought and heat and wind. As climate change pushes temperatures up, more vegetation dies off creating a large cache of fuel. The climate change we are living in will produce more and more destructive fire events. The California Department of Forestry and Fire Protection reports that there are twice as much acres burnt this year as compared to the previous year. Researches said that in 2016 55% of the dryness in western forests between 1979 and 2015 are attributed to the warming caused by human activity. What is clear is that there is a rapidly accelerating problem in California and other places. The warnings about these apocalyptic disasters began in 1824 when Joseph Fourier noted that the earth was warming up faster than in previous centuries. In 1896 Svante Arrhenius noted that CO2 from coal burning was contributing to global warning. In 1938 Guy Stewart Callendar actually showed how rising ocean temperatures rose with CO2 levels since 1859. In 1957 Roger Revelle, Jams Seuss and scientists at the Scripps Institute of Oceanography noted the growing acidity in the oceans due to increased CO2 levels and the following year Charles David Keeling showed the rise in CO2 levels. In 1977 scientists began calling for reduced carbon emissions. Climate research accelerated over the past 30 years, but so has the political push back from economic interests. Let us pray for the courage of all people to stand up to climate change deniers and address the problem with real policies that will help the planet heal and protect the lives of countless species and human communities.
Intercesiónes semanales
Hace poco más de una semana, Paradise fue borrada de la cara del mapa. El Camp Fire, el quemazón más letal de la historia de California, atravesó el pueblito de Paradise y quemó todo a su paso. Viajando a la velocidad de un campo de fútbol por un segundo y cubriendo un área cuatro veces más grande que San Francisco, las llamas barrieron el bosque y la ciudad con una fuerza mortal. Más de 48 personas han muerto y más de 100 personas aún no han sido encontrados. El humo de los incendios se puede ver desde el espacio y se ha extendido a cientos de millas de distancia del punto del incendio. El humo del fuego es tan espeso que ha bloqueado el sol desde la costa del Pacífico al sur de San Francisco hasta los suburbios del sur de San José. El Camp Fire no fue causado por negligencia de la gerencia, sino por los cambios en los patrones climáticos que produjeron y prolongaron la sequía, el calor y el viento. A medida que el cambio climático aumenta la temperatura, más vegetación se extingue y se crea un gran depósito de combustible. El cambio climático en el que estamos viviendo producirá cada vez más incendios destructivos. El Departamento de Bosques y Protección contra Incendios de California informa que este año se queman el doble de acres que el año anterior. Las investigaciones dijeron que en 2016 el 55% de la sequedad en los bosques occidentales entre 1979 y 2015 se atribuye al calentamiento causado por la actividad humana. Lo que está claro es que hay un problema que se está acelerando rápidamente en California y otros lugares. Las advertencias sobre estos desastres apocalípticos comenzaron en 1824 cuando Joseph Fourier notó que la tierra se estaba calentando más rápido que en siglos anteriores. En 1896, Svante Arrhenius observó que el CO2 proveniente de la quema de carbón estaba contribuyendo a la advertencia global. En 1938, Guy Stewart Callendar en realidad demostró cómo el aumento de la temperatura de los océanos aumentó con los niveles de CO2 desde 1859. En 1957, Roger Revelle, Jams Seuss y científicos del Instituto Scripps de Oceanografía notaron la creciente acidez en los océanos debido al aumento de los niveles de CO2 y al año siguiente Charles David Keeling mostró el aumento en los niveles de CO2. En 1977, los científicos comenzaron a pedir una reducción de las emisiones de carbono. La investigación sobre el clima se aceleró en los últimos 30 años, pero también lo ha hecho el rechazo político de los intereses económicos. Oremos por el valor de todas las personas para hacer frente a los negadores del cambio climático y abordar el problema con políticas reales que ayuden al planeta a sanar y proteger las vidas de innumerables especies y comunidades humanas.
Reflexión del domingo: Cada nuevo comienzo comienza con un final
El texto del evangelio para este domingo está tomado del Evangelio de Marcos, capítulo 13: 24-32. La línea principal de Mk13:1 sigue el pasaje de la semana pasada sobre la ofrenda de la viuda (vea el Comunicado 8xi2018. La contribución de la viuda levantó la necesidad de que cada persona, independientemente de su situación económica, acepte la identidad judía como un elemento esencial que construiría la Resistencia contra el Imperio). Cuando los discípulos y Jesús salieron del área del Templo, los discípulos comentaron: “¡Mira, maestro, qué piedras y qué edificios!” Jesús respondió: “¿Ves estos grandes edificios? No habrá uno piedra dejada sobre otra que no será derribada” (Mc 13, 2) Las palabras de Jesús reflejaban el mundo del evangelista, Marcos. La resistencia judía había provocado al Imperio a un punto que en el momento en que Marcos comenzó a escribir el historia de Jesús como el Cristo, el Imperio había rechazado a la Resistencia y había puesto sitio a Jerusalén.
El evangelista, Marcos, describió a Jesús como el Cristo como la encarnación del Siervo Sufriente (Isaías 53). Los comentaristas judíos tradicionales creen que la intención del profeta Isaías en la imagen del Siervo Sufriente, es que Israel como pueblo en total, es el Siervo Sufriente. Marcos, el evangelista, representó a Jesús como la personificación de ese Siervo Sufriente. La representación de Jesús-como-el Cristo que es el Siervo Sufriente resonaría en las personas que han visto colapsar a su comunidad bajo el peso opresivo del Imperio y fue testigo de la destrucción del Templo, piedra por piedra. En última instancia, Dios vindicará al Siervo Sufriente, por lo tanto, Dios reivindicará a Jesús-como-el Cristo que se enfrenta al Imperio.
Los discípulos de Jesús pidieron una señal de advertencia sobre el enfrentamiento inminente. “Díganos, ¿cuándo sucederá esto y qué señal habrá cuando todas estas cosas estén por terminar?” (Mk13: 4). Luego, Jesús se lanzó a las imágenes apocalípticas, diciendo: “Cuando escuches sobre guerras y los informes de guerras no te alarmes; tales cosas deben suceder, pero aún no será el final. Nación se levantará contra nación y reino contra reino. Habrá terremotos de un lugar a otro y habrá hambrunas. Estos son los comienzos de los dolores de parto”. (Mk 13: 7). Aconsejó a sus discípulos que tuvieran cuidado con las persecuciones políticas: “Serán procesados ​​ante gobernadores y reyes por mi causa, como testigos ante ellos” (Mk 13, 9). Les dijo que, a pesar de estas persecuciones, debían predicar el evangelio a todas las naciones. (Mc 13:10) Ese mandato, “Pero el evangelio debe predicarse primero a todas las naciones” (Mc 13:10) parece ser una adición del evangelista, Marcos. Co mo rabino de la Resistencia, Jesús se habría enfocado principalmente en organizar a la comunidad judía para la Resistencia (ver el capítulo 12) en lugar de abrir la misión a los no judíos; sin embargo, dada la realidad socio-política en el momento en que el evangelista Marcos escribió el evangelio, se podría suponer que esta misión integral reflejaría la realidad trágica de la diáspora judía después de la destrucción de Jerusalén.
Dentro del marco temporal del ministerio de Jesús, los movimientos de la Resistencia fueron significativos, particularmente dentro de Galilea. Como rabino, Jesús recurrió a los profetas Ezequiel y Daniel para la inspiración apocalíptica. En Mk 13:14, la referencia a la “abominación desoladora de pie donde él no debería …” es una clara referencia a la ubicación de la imagen de Zeus en el Templo durante la Revuelta de los Macabeos en 167 BCE.
La revuelta de los macabeos duró 7 años y dio como resultado la eliminación del Imperio Selúcido y su imagen de Zeus del Templo y el restablecimiento de la libertad religiosa y la limpieza del Templo para que pudiera ser un lugar para el culto judío. Los Macabeos intercambiaron imperios: (el Imperio Selucida para el Imperio Romano), nunca tuvieron verdaderamente plena autonomía. La creciente crueldad del rey Herodes en el momento del ministerio de Jesús, hizo que la gente se diera cuenta de que intercambiar imperios por la libertad temporal no es suficiente. La Resistencia tuvo que tomar una posición en contra de todos los imperios, y el Templo, representado por algunos en el momento de Jesús, un compromiso en lugar de una victoria. Por lo tanto, Jesús advirtió contra los líderes que ofrecerían un compromiso en lugar de la libertad, “Los falsos mesías y los falsos profetas surgirán y realizarán señales y maravillas para engañar, si fuera posible, a los elegidos”. (Mc 13, 22)
Esto nos lleva ahora a la advertencia apocalíptica que comienza la selección del evangelio de hoy: “Pero en esos días después de esa tribulación, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes en los cielos serán sacudidos”. (Mk13: 24-25). Enraizado en el Salmo 68, este versículo sirve como un recordatorio de que el poder de Dios es en última instancia mayor que el poder de los imperios humanos. En otras palabras, Dios será el árbitro supremo de lo que será destruido y lo que permanecerá. Marcos 13: 25-27 refleja los comentarios del profeta Daniel sobre el final inminente del Imperio Babilónico en Dan 7: 13-14. , “Mientras continuaban las visiones durante la noche, vi venir con las nubes del cielo Uno como un hijo de hombre. Cuando llegó al Anciano de los Días y se presentó ante él, recibió dominio, esplendor y reinado, todas las naciones, pueblos y lenguas le servirán. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, su reinado, uno que no será destruido”. La interpretación judía sobre este pasaje no es unánime. El uso que Jesús hizo de este pasaje sugeriría que al igual que Daniel advirtió al rey Belsasar de Babilonia del fin del dominio de Babilonia, Jesús estaba advirtiendo al Imperio Romano que su dominio pronto terminará y será reemplazado por el reino de Dios.
La figura de la que marca el comienzo de la nueva era de la equidad y la justicia, “el Hijo del Hombre”, se entiende no solo como un individuo celestial, sino más bien como una nación colectiva que se levanta en desafío al Imperio. Los cristianos en un contexto sin Judíos han interpretado la intención de Jesús como una auto-referencia; es decir, el mismo Jesús resucitará contra el mundo entero. Tal interpretación; sin embargo, no parece tener en cuenta el contexto de la lente judía de Jesús en su uso del profeta Daniel ni refleja una comprensión matizada del contexto socio-histórico de la resistencia judía y el papel de Jesús (y del discípulo) dentro de ese movimiento.
Si miráramos los acontecimientos actuales de una era determinada con una perspectiva granular, podríamos ver cómo el Imperio está en un estado perpetuo de decadencia. El Imperio no lo hace; sin embargo, vete. Parece que la cara literal del Imperio cambia, pero la crueldad de la explotación y la exclusión permanece. Los emperadores se levantan cuando la gente está dormida, es decir, cuando no están “despertados/WOKE“. Los imperios nacen cuando la gente no está en una resistencia desafiante. Recordemos los comentarios anteriores sobre cómo los macabeos hicieron un trato con los romanos. Los macabeos nunca se deshicieron del Imperio, simplemente intercambiaron emperadores. Jesús-como-el Cristo llamó a sus discípulos a “¡Estén atentos! ¡Estar alerta! No sabes cuándo llegará el momento.” (Mk 13:32). Su advertencia es para nosotros hoy. Debemos estar DESPERTADOS/WOKE. Debemos estar atentos para no escondernos bajo las mantas o encogernos de miedo. Debemos estar atentos a la oportunidad de desafiar al mismo Imperio que se encarna en todas las épocas: ¡es el mismo Imperio pero un nombre diferente! Egípcio, Babylonico, Selucid, Griego, Romano, Ottoman, Hapsburgo y Americano. Debemos estar listos para predicar las buenas nuevas a todas las naciones y en todas las generaciones: ¡SEA BIEN! ¡Levántate! ¡Resistirse! “¡Que no te encuentre durmiendo!” (Mc 13:36) The poor man cried, and the Lord heard him. Psalm 34:6
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Este pobre clamó, y el Señor lo oyó. Salmo 34: 6
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