Weekly Communique: Faith and Gratitude

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

October 10, 2019

No MISA this Sunday at Newman Center!
NO MISA this Sunday. 
The next Misa will be Sunday, October 20
at SJSU Newman Center on 9 am
corner of San Carlos and 10th Street.
This week Fr. Jon and members of Grupo will be attending a TeachIn and Action in El Paso.
Next mass: October 20

¡NO HAY MISA en Centro Newman!

NO MISA este domingo.
La próxima Misa será el domingo 20 de octubre
en SJSU Newman Center a las 9 am,
esquina de San Carlos y 10th Street
Esta semana el P Jon y los miembros del Grupo asistirán a TeachIn y Acción en El Paso.
La próxima sera 20 de octubre


Joe Eckert our Jesuit Volunteer from Catholic Charities and Judah from Second Harvest are setting up the first free Community Farmers Market at Our Lady of Refuge.  Each Tuesday families can get a hot meal, pick up groceries, see social workers for a number of issues and be trained to be a volunteer to help others.

Gospel Reflection: Faith and Gratitude

Last week’s selection, Lk 17:5-10 demarcated the interiorization of faith (the process of integrating “faith” into one’s everyday life in attitude and action) from talking about the kingdom of God. The selected gospel passage began with the petition, “Increase our faith,” and concluded with an example of servanthood, “When you have done all you have been commanded, say, ‘We are unprofitable servants; we have done what we were obliged to do.’” (Lk 17:10).  The operational notion of faith is derived from the Jewish definition of emunah.  Last week’s reflection opened up the conversation that faith/emunah is not about the act of believing, but rather living with trust: a trust in God.  Keep in mind that trusting in God is not the same as trusting in what God can provide. Ultimately, faith/emunah is a trust in living in the question rather than having an answer to the question.  Today’s gospel selection is about faith/emnunah and the interior disposition of gratitude.

The gospel selection begins with a statement of geographical location: the borderlands between Samaria and Galilee. This detail is not inconsequential to the story precisely because the location of the action frames the story. In Luke’s version of the narrative of Jesus’ life, Jesus is depicted as a traveling narrative.  Not only is Jesus an itinerate preacher, but the locations chosen by the evangelist Luke provide a context for the dialog taking place along the way.  Today’s selection Lk 17:11-19 is situated through Samaria and Galilee en route to Jerusalem. The borderland between Samaria and Galilee was patchwork of people marginalized by religion (Samaria) and power (Galilee). Jesus-as-the Christ not only ministered to the marginalized, but he ministered to them in their actual location. In today’s selection the most marginalized of society, lepers, called out, “Jesus, Master! Have pity on us!” (Lk 17:13) The location of the action suggests that we pay attention to both the political and economic frameworks as we read the narrative about the lepers.

Galileans and Samaritans shared one thing in common: they were poor.  Samaritans were politically marginalized by religion (they were a religious minority) and Galileans were marginalized by opposition to the religious elite in Jerusalem. The political and economic marginalization of Galileans and Samaritans was not sustained by the Empire imposing its rule over them, but by their own marginalization of one other. In other words, the Empire was able to sustain its hold over populations by manipulating the cultural and religious tensions between groups. The late Brazilian philosopher and porto-liberation theologian, Paulo Freire, said that oppression was not only sustained by external unjust economic and political structures, but also by the interior attitudes acquired from living in an unjust social order.

Freire taught that “consientização” (known as “consientización” in our Resistance theology) is a critical step in achieving both internal and external liberation. He said that the pedagogy of liberation (the process of teaching liberation) is more important that teaching about the political and economic forces that create oppression. Friere taught that consientización, involves four fundamental steps:

  1. All people must come to believe that they are called to become “more human,” that is, to become more liberated in their love for themselves and others. People must know that they are not born to be oppressed, but are born to be loved (emotionally respected, and affirmed in who one is) and respected (to be treated economically and politically as an equal).
  2. That the humanity of the oppressed and the oppressor are inseparably linked to one another. Liberation therefore requires that the oppressed must see that their liberation is linked to their oppressor’s role in oppressing them.  
  3. Through the process of concientización, the oppressed and the oppressors will come to understand their own power and that the use of power does not require oppressing another person.
  4. That the oppressed will achieve true liberation (changing their circumstances of living in an oppressed conditions) when their intentions and actions are consistent with the mutual liberation of both the oppressor and the oppressed.

Lk 17:11-19 shows that marginalization by race, religion, culture and economics prior to leprosy affected the interior attitudes of the lepers. Freire said that the weight of oppressive systems is so heavy that it can penetrate our own way of thinking. We show that we have “internalized” our oppressor when we act unjustly and cruel just the same way as the oppressor acts on us.  In other words, internalizing the oppressor means that we behave the same way the oppressor would have us behave — even if the oppressor is not physically present. Resistance theology teaches us that empires thrive when people behaved in cruel ways toward each other and the Roman Empire, therefore, did not need to deploy an army to control the population because the Galileans and Samaritans oppressed each other.

Today’s gospel passage shows that being cured of leprosy did not cure the lepers from their pre-leprosy attitudes. After healing they merely returning to the unjust social order of racial and religious animosity. The Samaritan (a foreigner) was the only one who returned to express thanks to Jesus-as-the Christ — signaling that the Samaritan’s faith/emunah was interiorized. He went beyond what the Law required. (According to the Torah, those cured of leprosy must show themselves to the priests and be declared, “clean,” so that they could return to their former ways of life). By returning to Jesus-as-the Christ with gratitude,  his faith/emunah exceeded the requirements of the Law illustrating that faith/emunah is ultimately an interior change that ultimately liberates us from an old way of thinking, doing and being and opens us to a world of living in the possibility of change and transformation.

Through faith/emunah we take on the most basic and foundational attitudes: gratitude.  Through a sense graciousness, we stand before God as freed persons.  With gratitude in our hearts, we no longer are bound to the cruelty of the oppressor, we are bound to Graciousness itself. We are bound to God! Thus Jesus-as-the Christ said, “Stand up and go; your faith has saved you.”  Though not included in the Sunday gospel selection, Lk 17:20-21 provides the connection between this narrative of faith/emunah and the kingdom of God.  Recall the kingdom of God for Luke is a total and comprehensive reordering of society in which all are welcomed and power is not arranged hierarchically, but in a fashion that is shared among all, that people are fed, clothed and housed and widows and orphans are cared for. This massive social, economic and political reorganization is not done by fiat, but rather in the heart of each believer and manifested in the public action. Little by little the kingdom of God breaks through our unjust structures and in the Resurrection, the kingdom will be manifested fully among us.  “Asked by the Pharisees when the kingdom of God would come, he said in reply, ‘The coming of the kingdom of God cannot be observed, and no one will announce, “Look, here it is,” or, “There it is.” For behold, the kingdom of God is among you.’” (Lk 17:20-21) True acts of Resistance, therefore, cannot be born out of hatred of the oppressor, but must be born out of love and gratitude and open to the possibilities ahead.

Weekly Intercessions

This week Trump declared that he would pull American forces out of Syria. Speculations about the motive to withdraw troops included a personal financial/business arrangement between the autocratic president of Turkey Erdoğan and Trump; Trump is merely keeping his campaign promise to end foreign wars; and Trump wanted to promote Russian influence in the area by withdrawing American military influence in exchange for some unknown personal benefit. The decision, regardless of rationale, has left the Middle East in turmoil. US military command was not forewarned and within hours of Trump’s announcement, Turkish and Syrian forces began attacking Kurdish positions leaving Kurds vulnerable to attacks from ISIS fighters. At the moment of writing this Communique, there are reports of many civilian casualties. Seasoned military leaders and staff from diplomatic corps warned Trump of the humanitarian costs and the dangers posed by ISIS. Unfortunately, Trump brushed those concerns aside saying that American troops in Syria are not performing useful work. He said that they are “not fighting” and that they are “just there.” Despite the fact that Kurds fought along side American troops for generations and the decision to withdraw would lead to the annihilation of Kurdish people (including non-combatants), Trump remains unconvinced and unmoved. As invaders in a foreign land, Americans must bear the responsibility for the political and religious unrest caused by our presence based on the “Pottery Barn Rule,” “You broke it, you bought it”) (To be clear, Pottery Barn does not have that rule). The phrase first used by Thomas Friedman and later by Colin Powell to get President George W. Bush to act with more caution in the Iraq war, is still applicable today. US involvement in the Middle East — driven by our century long thirst for petroleum,“broke” the region. “Just War Theory,” used for centuries to measure whether it is justifiable to go to war or not (jus ad bellum), also says a lot about the conditions of when countries are at war (jus in bello). Whether we agree with the concept of a “just war” is not as important as having a conversation about war and a foreign policy that justifies the use of force to extract resources from other people’s land. Emerging political realties have led many ethicists to argue that a third category be included in the Just War Theory: post-war with withdrawal and reconstruction, (“Jus post bellum”). The current debacle and the lack of direction illustrate that we need to have a national conversation based on ethical concerns, not a private phone call.  Let us pray for our troops and the Kurds and all those whose lives they are called to protect.

Reflexión sobre el Evangelio: La Fe y gratitud  

La selección de la semana pasada, Lc 17, 5-10 demarcó la interiorización de la fe (el proceso de integrar la “fe” en la vida cotidiana en actitud y acción) al hablar sobre el reino de Dios. El pasaje seleccionado comenzó con la petición, “Aumenta nuestra fe”, y concluyó con un ejemplo de servicio, “Cuando hayas hecho todo lo que se te ha ordenado, digan: “Somos servidores no rentables; hemos hecho lo que estábamos obligados a hacer “. (Lc 17:10). La idea operativa de fe se deriva de la definición judía de emuná. La reflexión de la semana pasada abrió la conversación de que la fe/emuná no se trata del acto de creer, sino de vivir con confianza: una confianza en Dios. Tenga en cuenta que confiar en Dios no es lo mismo que confiar en lo que Dios puede proporcionar. En última instancia, la fe/emuná es confiar en vivir en la pregunta en lugar de tener una respuesta a la pregunta. La selección del evangelio de hoy trata sobre la fe/emuná y la disposición interior de la gratitud.

La selección del evangelio comienza con una declaración de ubicación geográfica: las tierras fronterizas entre Samaria y Galilea. Este detalle no es intrascendente para la historia precisamente porque la ubicación de la acción enmarca la historia. En la versión de S Lucas de la narrativa de la vida de Jesús, Jesús es representado como una narración itinerante. Jesús no solo es un predicador itinerante, sino que los lugares elegidos por el evangelista S Lucas proporcionan un contexto para el diálogo que tiene lugar en el camino. La selección de hoy Lc 17: 11-19 está situada a través de Samaria y Galilea en el camino hacia a Jerusalén. La frontera entre Samaria y Galilea era un mosaico de personas marginadas por la religión (Samaria) y el poder (Galilea). Jesús-como-el Cristo no solo ministró a los marginados, sino que les ministró en su ubicación real. En la selección de hoy, los leprosos más marginados de la sociedad gritaron: “¡Jesús, Maestro! ¡Ten piedad de nosotros!” (Lucas 17:13) La ubicación de la acción sugiere que prestemos atención a los marcos político y económico al leer la narrativa sobre los leprosos.

Los galileos y los samaritanos tenían una cosa en común: eran pobres. Los samaritanos fueron marginados políticamente por la religión (eran una minoría religiosa) y los galileos fueron marginados por la oposición a la élite religiosa en Jerusalén. La marginación política y económica de los galileos y samaritanos no fue sostenida por el Imperio que les impuso su dominio, sino por su propia marginación mutua. En otras palabras, el Imperio pudo mantener su control sobre las poblaciones manipulando las tensiones culturales y religiosas entre los grupos. El fallecido filósofo brasileño y teólogo de la liberación de Portugal, Paulo Freire, dijo que la opresión no solo estaba sostenida por estructuras económicas y políticas externas injustas, sino también por las actitudes interiores adquiridas de vivir en un orden social injusto.

Freire enseñó que la “consientização” (conocida como “consientización” en nuestra teología de la resistencia) es un paso crítico para lograr la liberación tanto interna como externa. Dijo que la pedagogía de la liberación (el proceso de enseñar la liberación) es más importante que enseñar sobre las fuerzas políticas y económicas que crean la opresión. Friere enseñó que la consientización implica cuatro pasos fundamentales:

  1. Todas las personas deben llegar a creer que están llamadas a volverse “más humanas”, es decir, a liberarse más en su amor por sí mismas y por los demás. Las personas deben saber que no nacen para ser oprimidas, sino que nacen para ser amadas (emocionalmente respetadas y afirmadas en quién es) y respetadas (para ser tratadas económica y políticamente como iguales).
  2. Que la humanidad de los oprimidos y los opresores están inseparablemente unidos entre sí. Por lo tanto, la liberación requiere que los oprimidos vean que su liberación está vinculada al papel de su opresor en su opresión.
  3. A través del proceso de concientización, los oprimidos y los opresores llegarán a comprender su propio poder y que el uso del poder no requiere oprimir a otra persona.
  4. Que los oprimidos lograrán la verdadera liberación (cambiando sus circunstancias de vivir en condiciones oprimidas) cuando sus intenciones y acciones sean consistentes con la liberación mutua tanto del opresor como del oprimido.

Lc 17: 11-19 muestra que la marginación por raza, religión, cultura y economía antes de la lepra afectó las actitudes interiores de los leprosos. Freire dijo que el peso de los sistemas opresivos es tan pesado que puede penetrar nuestra propia forma de pensar. Demostramos que hemos “internalizado” (integrando) a nuestro opresor cuando actuamos injustamente y cruelmente de la misma manera que el opresor actúa sobre nosotros. En otras palabras, internalizar al opresor significa que nos comportamos de la misma manera que el opresor nos haría comportarnos, incluso si el opresor no está físicamente presente. La teología de la resistencia nos enseña que los imperios prosperan cuando las personas se comportan de manera cruel entre sí y el Imperio Romano, por lo tanto, no necesita desplegar un ejército para controlar a la población porque los galileos y los samaritanos se oprimían entre sí.

El pasaje del Evangelio de hoy muestra que ser curado de la lepra no curaba a los leprosos de sus actitudes previas a la lepra. Después de la curación, simplemente volvieron al orden social injusto de la animosidad racial y religiosa. El samaritano (un extranjero) fue el único que regresó para expresar su agradecimiento a Jesús-como-el Cristo, lo que indica que la fe/emuná del samaritano fue interiorizada. Él fue más allá de lo que la Ley requería. (Según la Torá, los curados de lepra deben mostrarse a los sacerdotes y ser declarados “limpios” para que puedan regresar a sus antiguas formas de vida). Al regresar a Jesús-como-el Cristo con gratitud, su fe/emuná excedió los requisitos de la Ley que ilustra que la fe/emuná es, en última instancia, un cambio interior que finalmente nos libera de una antigua forma de pensar, hacer y ser y nos abre a un mundo de vida en la posibilidad de cambio y transformación.

A través de la fe/emuná tomamos las actitudes más básicas y fundamentales: la gratitud. A través de la gracia de los sentidos, estamos ante Dios como personas liberadas. Con gratitud en nuestros corazones, ya no estamos atados a la crueldad del opresor, estamos atados a la gracia misma. Estamos atados a Dios! Así, Jesús-como-el Cristo dijo: “Levántate y vete; tu fe te ha salvado ”. Aunque no está incluido en la selección del evangelio dominical, Lc 17: 20-21 proporciona la conexión entre esta narración de fe/emuná y el reino de Dios. Recordemos que el reino de Dios para S Lucas es un reordenamiento total y completo de la sociedad en el que todos son bienvenidos y el poder no se organiza jerárquicamente, sino de una manera que se comparte y cooperan entre todos, que las personas son alimentadas, vestidas y alojadas y las viudas y los huérfanos reciban cuidado y cariño. Esta reorganización social, económica y política masiva no se realiza por mandato sino más bien en el corazón de cada creyente y se manifiesta en la acción pública. Poco a poco, el reino de Dios se abre paso a través de nuestras estructuras injustas y en la Resurrección, el reino se manifestará plenamente entre nosotros. “Cuando los fariseos le preguntaron cuándo vendría el reino de Dios, él respondió:” La venida del reino de Dios no se puede observar, y nadie anunciará: “Mira, aquí está” o “Ahí está”. . “Pues he aquí, el reino de Dios está entre ustedes”. (Lc 17: 20-21) Los verdaderos actos de resistencia, por lo tanto, no pueden nacer del odio al opresor, sino que deben nacer del amor, la gratitud y abierto a las posibilidades por el camino delante.

Intercesiónes semanales

Esta semana, Trump declaró que sacaría a las fuerzas estadounidenses de Siria. Las especulaciones sobre el motivo para retirar las tropas incluyeron un acuerdo financiero/comercial personal entre el presidente autocrático de Turquía, Erdogan y Trump; Trump simplemente está cumpliendo su promesa de campaña de poner fin a las guerras extranjeras; y Trump quería promover la influencia rusa en el área retirando la influencia militar estadounidense a cambio de algún beneficio personal desconocido. La decisión, independientemente de la justificación, ha dejado a Oriente Medio en crisis. El comando militar de EE. UU. No fue advertido y, a las pocas horas del anuncio de Trump, las fuerzas turcas y sirias comenzaron a atacar posiciones kurdas, dejando a los kurdos vulnerables a los ataques de los combatientes del ISIS. En el momento de escribir el Communique, hay informes de muchas víctimas civiles. Líderes militares experimentados y personal del cuerpo diplomático advirtieron a Trump sobre los costos humanitarios y los peligros que representa ISIS. Desafortunadamente, Trump dejó de lado esas preocupaciones y dijo que las tropas estadounidenses en Siria no están realizando un trabajo útil. Dijo que “no están luchando” y que están “allí” nada más. A pesar de que los kurdos lucharon junto a las tropas estadounidenses durante generaciones y la decisión de retirarse conduciría a la aniquilación de los kurdos (incluidos los no combatientes), Trump permanece poco convencido e impasible. Como invasores en una tierra extranjera, los estadounidenses deben asumir la responsabilidad de los disturbios políticos y religiosos causados ​​por nuestra presencia en base a la “Regla de Pottery Barn”, “Lo rompiste, lo compraste”) (Para ser claros, Pottery Barn no tiene esa regla). La frase utilizada por primera vez por Thomas Friedman y luego por Colin Powell para lograr que el presidente George W. Bush actúe con más precaución en la guerra de Irak, todavía es aplicable hoy. La participación de Estados Unidos en el Medio Oriente, impulsada por nuestra sed de petróleo durante un siglo, “rompió” la región. La “teoría de la guerra justa”, utilizada durante siglos para medir si es justificable ir a la guerra o no (jus ad bellum), también dice mucho sobre las condiciones de cuando los países están en guerra (jus in bello). Si estamos de acuerdo con el concepto de una “guerra justa” no es tan importante como tener una conversación sobre la guerra y una política exterior que justifique el uso de la fuerza para extraer recursos de la tierra de otras personas. Las realidades políticas emergentes han llevado a muchos especialistas en ética a argumentar que se incluya una tercera categoría en la teoría de la guerra justa: posguerra con retirada y reconstrucción (“Jus post bellum“). La debacle actual y la falta de un plan ilustran que necesitamos tener una conversación nacional basada en preocupaciones éticas, no una llamada telefónica privada. Oremos por nuestras tropas y los kurdos y todos aquellos cuyas vidas están llamadas a proteger.



News – Noticias





FRIDAY, October 18, 6-8pm, Sunnyvale Community Services, 725 Kifer Rd, Sunnyvale, CA 94086

SUNDAY, October 27, 2-4pm, Stone Church, 1108 Clark Way, San Jose, CA 95125

You must register to attend.  Click here:



El Grupo Solidaridad va a unirse para ofrecer apoyo a las personas con necesidades por servicios sociales y por la defensa de la justicia social en el 15 de octubre a las 7 pm en la Parroquia Nuestra Señora de Refugio.
¡Todos son bienvenidos!

Grupo Solidaridad Support Group for social service needs and social justice advocacy will hold their first meeting on October 15 at 7 pm at Our Lady of Refuge. All are welcome!



Amenazas de la deportación masiva – ¿Qué hacer?
¿Debemos tomar en serio la amenaza de Trump de deportar a millones de personas? Si y no. Al observar el nivel práctico de esta amenaza, el DHS no cuenta con personal para lograr este objetivo … pero no podemos simplemente ignorar la amenaza de Trump porque su política de inmigración está orientada hacia la deportación. Los activistas de inmigración y el Grupo Solidaridad trabajan junto con equipos de acompañamiento que brindan apoyo emocional y espiritual y ayudan a conectarse a los servicios sociales, se respetan los recursos legales para garantizar que se respeta el debido proceso de la Constitución, y los defensores que trabajan para moldear la política pública y responsabilizan a los funcionarios públicos de garantizar que los inmigrantes sean respetados en el trabajo y la escuela, estén seguros en sus comunidades y puedan participar en sus propios asuntos públicos. Esté atento a las ALERTAS DE TEXTO en los próximos días para recibir alertas sobre eventos y acciones que apoyan a nuestra comunidad de inmigrantes en el Valle.

Threats of Mass Deportation – What to do?
Should we take Trump’s threat to deport millions of people seriously?  Yes and no. Looking at this threat form practical level, DHS is not staffed to accomplish this goal….but we cannot simply ignore Trump’s threat because his immigration policy is geared toward deportation.  Immigration activists and Grupo Solidaridad are working alongside accompaniment teams that provide emotional and spiritual support and help connecting to social services, legal resources to ensure due process under the Constitution is respected, and advocates who work to shape public policy and hold public officials accountable to ensure that immigrants are respected at work and school, secure in their communities, and able to engage in their own public affairs.  Watch for TEXT ALERTS over these next few days for alerts on events and actions that support our immigrant community in the Valley. 



NO MISA on October 13

No habrá misa el 13 de octubre



A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! 



Grupo Solidaridad is a part of an on-going community project of Catholic Charities’ division, Advocacy and Community Engagement.  For more information on how to get involved in Grupo Solidaridad, its activities or other groups associated with Grupo Solidaridad, contact Fr. Jon Pedigo at

Grupo Solidaridad es parte de un proyecto comunitario en curso de la división de Caridades Católicas, Advocacy and Community Engagement (Abogar y Compromiso Comunitario). Para obtener más información sobre cómo participar en Grupo Solidaridad, sus actividades u otros grupos asociados con Grupo Solidaridad, comuníquese con el P. Jon Pedigo en





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