Weekly Communique: Understanding Trinity in Context

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

June 13, 2019

No MISA Solidaridad THIS SUNDAY!
Our next mass will be
June 23 at 9 am

Join Fr. Jon at Our Lady of Guadalupe Parish this Sunday June 16: English mass at 9:30 am or Spanish mass at 11 am. 

¡NO hay MISA este domingo!
La próxima misa sera
23 de junio a las 9 am

Únase a P. Jon en Nuestra Señora de Guadalupe este domingo 16 de julio. Hay misa en inglés a las 9:30 am o en español a las 11 am. 


A new mural painted by high school student Chloe Becker—a junior at Magnificat High School in Rocky River, Ohio.  Ms Becker subjects were St. Augustine, St. Monica, St. Benedict and then Sister Thea Bowman and Father Augustus Tolton.  America Magazine has the full story on Ms. Becker’s work. See:

Reflection: Understanding Trinity in Context

This week Catholics and members of the Anglican Communion and a few Protestant denominations celebrate “Trinity Sunday,” a feast that demarcates the dogma that one God exists in three equally divine “persons”, the Father, the Son, and the Holy Spirit and that these three persons are co-equal, co-eternal distinct one from another.  (The hyperlink above is to an external website, New Advent, from a hetero-Euro-cis-male perspective).  The Trinity is not only a fascinating in that it attempts to hold together a non-dual monotheistic concept of God using dualistic categories and language, it is a dogma with a rich and complex history. Today’s reflection is a dive into the history and theological context that give rise to the concept of the Trinity.

The Feast of the Most Holy Trinity was established in reaction to a growing heresy that held Jesus was a creature distinct from the Father. Those who believe in the Trinity believe that Jesus-as-the Christ is “Eternal,”  meaning that “Christ was, is, and ever shall be…”  The category of “eternal” excludes the belief that Jesus-as-the Christ came into existence only when he was born in history.  One of the earliest “heresies” of the Church was Arianism. Arians did not believe in the dogma of the Trinity.  They believed that Jesus was a begotten being — that is “made,” and therefore was not of the same essence or substance as the Creator. This theological distinction divide those who believed in the Trinity from those who did not and, not surprisingly, the theological distinction was a convenient way to divide territories between Orthodox Bishops (from which modern Christians descend) and Arian Bishops. The division territories gave bishops taxation dominion over those said territories and predictably wars were fought over the pretense of orthodoxy.  Conflicts in Germanic kingdoms (and their mission territories in modern France and England) extended well into the  6th Century. Arianism or some form of it has reappeared in and out throughout Christian history until even today in which some Christian churches reject Trinitarian theology. 

The historical context provides a living example that Christians had (and still have) in understanding God in relation to Jesus-as-the Christ. As the early Christian community became more and more separated from its Jewish cultural and religious context, Christian leaders lost contact with the Jewish theological dialog about God. The Jewish religion has been described by some modern thinkers as an ethical enterprise in which people who identify as Jews are compelled to live in an ethical manner (personally and communally) as dictated by the Torah.  Ethical demands are drawn from the Torah by way of asking questions of teachers and studying the writings of well-known rabbis of antiquity commentators (Talmud) with special attention given to teaching parables which opened up the minds of those who studied the Torah. The questioning, studying, and commentaries were known as the Oral Torah, that is, a living and breathing Law that existed in the breath of the people.

The Oral Torah (the Mishhah,(מִשְׁנָה), helped people understand who they were in relation to the God of Israel and what that relationship demanded of them as they, the Chosen People, lived in the world.  Christians (particularly those who were directly converted from Judaism), up until the destruction of the Second Temple (70 CE), were a part of that amazing conversation.  When the Second Temple was destroyed and Jewish leaders were expelled from Jerusalem, the entire region became unsettled. The singular element that would hold the people together was their religious practice.  The Empire presumed that by destroying the focal point of Jewish identity, the Temple, that the people would eventually give up their faith and become loyal subjects of the Empire. The Empire did not understand that more central to Jewish life than ritual sacrifices made at the Temple, was the Torah.  The Empire (and subsequent Emperors, Kings, Queens, Chancellors, and Presidents of the Empire) could not destroy the Jewish people because the Torah — the Written Word and the Oral Torah remained a part of their lives. With the Torah, the people never lost contact with the God who led them from Egypt into the Promised Land.  Christians could no longer theologically identify as a sect of Judaism because they believed that Jesus was the Christ, the Anointed One, the Messiah and LORD.

Because Christians separated from the divine conversation between the people and the Torah and that they too suffered under the oppression of the Empire and like their Jewish neighbors, were expelled from the region, they needed to find a way to hold on to their identity. Using the familiar methodology of asking questions, retelling the parables, and reading the Written Torah, the Christian communities that were covered directly from Judaism like the community of the evangelist John (Johannine community), they seemed to have supplanted the Oral Torah with the Jesus-as-the Christ. Christian theologians like Dutch theologian Jacobus Schoneveld, posits that the prolog of the Gospel of John is not a Hellenist echo of an ode to Zeus, but rather a poem exalting Jesus-as-the Christ as the Living Torah. Schoneveld’s work is not a “supersessionist theology” that believes that Jesus-as-the Christ is a new and improved Torah and that Christianity is the Judaism that God always wanted. (Supersessionist theologies are not merely superficial and misguided by poor scholarship, they are dangerous because they play into the hands of anti-Semitic forces that use supersessionist theologies to legitimize pogroms and genocide.)

Schoneveld’s position, a minority position among Christian theologians, raises an interesting point: some early Christian communities were trying to understand Jesus using Jewish interpretive categories. As years went on and the cultural and political separation between Jews and Christians widened, new converts came from the Hellenistic community outnumbered the converts from Judaism. The gospels and letters of Paul and other Christian writing soon became the only consistent theological tether with Jewish theology.  Christians relied more and more on their own texts for understanding who Jesus was in relationship to God the Creator ( Jesus referred to God as “Father”) and Spirit (Ruah/life force of God, Shekinah) by re-reading and interpreting the texts of the Prophets and the Torah with the lens that Jesus was the Messiah. At this point in time, Christians continued to refer to the Torah, Prophets and Wisdom literature as the sources that legitimized their belief that Jesus was the Christ. It appears that for the years after the fall of Jerusalem and during the writing and compilation of Christian sacred texts that Christian leaders did in fact point to Jewish categories, history and theology as a way for their new converts to understand who Jesus was and what relationship Jesus had with God and Spirit. By “rebranding” Christ and Christianity, Christian leadership suppressed the Jewish resistance elements of Jesus as an itinerant rabbi who stood against the Empire. Christian leaders toned down the Jewishness of Jesus of Nazareth, especially the resistance dimension, and began to rebrand Jesus as a Divine Being made flesh, something quite familiar to Romans and Greeks.  Beginning in the Second Century Christian leaders began an outreach to the Empire’s intellectuals as a way to win over new converts and gain a foothold of power in the Empire. 

Christian theologians in the 3rd and 4th Centuries turned away from the monotheistic theology of the Jews and turned to the polytheistic theologies and materialist categories of the Greco-Roman Empire as a way to “explain” Jesus’ legitimate divinity.  The Christian theologians turned to the Scriptures as “proof texts” to retain a sense of still rooting themselves in their Semitic roots while jumping into the waters of Hellenism. It is in this mix of history, theology, and politics that Western Christian theology was born.
By the 6th Century the wandering rabbi who overturned the tables of moneychangers and was crucified in the garbage heaps outside the walls of the city took on the visage of a Byzantine Emperor or the god Zeus. Christ was a king and identified with power. As Pantokrator, Christ legitimized war against the Empire’s enemies and upheld the divine right of kings. This was not a surprising development because the majority of the gods of the Empire were conceptualized as humans: they possessed physical likeness, they took on human attributes (good and bad), and were glorified for their beauty. Christian leaders were interested in growing numbers and protecting their membership.  Appealing to the Hellenistic power structures signaled that Christianity which had been a religion of slaves and servants was, by the 5th Century, the religion of the Empire.  The elite of the Empire did not see a rebel rabbi that consorted with rabble rousers, prostitutes and political agitators, they saw a god of victory, certainty, beauty and strength. They saw themselves. They saw Zeus.

Supplementing the traditional concept of Trinity, today’s pioneering theologians such as the late Professor Schoneveld, liberation theologians from the southern hemisphere, biblical historians, political historians, and sociologists studying comparative theologies in their historical contexts, provide exciting ways to rediscover Jesus-as-the Christ without the baggage of anti-Semitism and supersessionism and the looming shadow of the Empire that seeks to make God into its own image. Emerging Christian theologies and studies can provide avenues for deeper appreciation of Jesus’ Jewish context using text and scholarship without reinterpreting Jewish traditions to fit Christian dogmas. Most importantly, the new theology lets us see Jesus-as-the Christ.

Weekly Intercessions
This past week the administration announced that they will reopen Ft. Sill, a Japanese interment camp, to house migrant children. Ft. Sill once housed 350 Americans of Japanese descent during WWII. Executive Order 9066 was signed on February 19, 1942 authorized the American government to incarcerate Japanese Americans (120,000 Japanese Americans were sent to the camps of which 70,000 were American citizens.  11,000 German Americans, 3,000 Italian Americans were also interned, but not in internment camps like their Japanese American neighbors. ).  American citizens were rousted out of their homes, taking only what they could carry, board buses and be relocated to camps in remote areas of the country under the pretense of protecting America from foreign enemies. Whether one was born and raised in the country, attended public school and worked along side fellow Americans for decades made no difference in the Executive Order. If anyone with Japanese blood was taken to an interment camp where they remained for the duration of the war. Japanese American families lost their homes, their positions at work and university, and all their treasured possessions. The injustice of yesteryear is raised again in the decision to use Fr. Sill for an estimated 1,400 children. Immigration and refugee experts say that these children pose no threat to the American people and that the most appropriate place to house children who are separated from their families because they had to flee political chaos and where they would otherwise be subject to rape, torture, kidnapping, and murder, would be to house them among the general population. There are technologies that can track the children without placing them in an internment camp. In the history of Camp Sill, one man became so distraught about being separated from his family that he climbed the barbed wire and died saying, “I want to go home. I want to go home.” Let us pray for the thousands of refugees in need of support. We also pray for our country, that we may remember the past and not be condemned to repeat it.

Reflexión sobre el Evangelio: Entendiendo la Trinidad en contexto

Esta semana, los católicos y los miembros de la Comunión Anglicana y algunas denominaciones protestantes celebran la Fiesta de la Santísima Trinidad, una fiesta que demarca el dogma de que un solo Dios existe en tres “personas” igualmente divinas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y que estas tres personas son co-iguales, co-eternas distintas una de otra. La Trinidad no solo es fascinante, ya que intenta mantener unido un concepto monoteísta no-dual de Dios utilizando categorías y lenguaje dualistas, es un dogma con una historia rica y compleja. La reflexión de hoy es una inmersión en la historia y el contexto teológico que dan origen al concepto de la Trinidad.

La Fiesta de la Santísima Trinidad se estableció como reacción a una creciente herejía que sostenía que Jesús era una criatura distinta del Padre. Los que creen en la Trinidad creen que Jesús-comoel Cristo es “Eterno”, lo que significa que “Cristo fue, es y siempre será …” La categoría de “eterno” excluye la creencia de que Jesús-como-el Cristo vino sólo existe cuando nació en la historia. Una de las primeras “herejías” de la Iglesia fue el arrianismo. Arios no creía en el dogma de la Trinidad. Creían que Jesús era una cosa material, engendrado no hecho y, por lo tanto, no tenía la misma esencia o sustancia que el Creador. Esta distinción teológica divide a quienes creían en la Trinidad de aquellos que no lo hacían y, como es lógico, la distinción teológica era una forma conveniente de dividir los territorios entre los obispos ortodoxos (de los cuales descienden los cristianos modernos) y los obispos arios. Los territorios de la división otorgaron a los obispos el dominio fiscal sobre esos territorios y, como era de esperar, las guerras se libraron por el pretexto de la ortodoxia. Los conflictos en los reinos germánicos (y sus territorios de misión en la moderna Francia e Inglaterra) se extendieron hasta el siglo VI. El arrianismo o alguna forma de él ha reaparecido a lo largo de la historia cristiana hasta el día de hoy, en el que algunas iglesias cristianas rechazan la teología trinitaria.

El contexto histórico proporciona un ejemplo vivo que los cristianos tuvieron (y aún tienen) al entender a Dios en relación con Jesús-como-el Cristo. A medida que la comunidad cristiana primitiva se separaba cada vez más de su contexto cultural y religioso judío, los líderes cristianos perdieron contacto con el diálogo teológico judío acerca de Dios. La religión judía ha sido descrita por algunos pensadores modernos como un proyecto ética en la que las personas que se identifican como judíos se ven obligadas a vivir de una manera ética (personal y comunitaria) según lo dictado por la Torá. Las exigencias éticas se extraen de la Torá haciendo preguntas a los maestros y estudiando los escritos de conocidos rabinos de comentaristas de la antigüedad (Talmud), prestando especial atención a las parábolas que abrieron las mentes de quienes estudiaron la Torá. El cuestionamiento, el estudio y los comentarios se conocían como la Torá Oral, es decir, una ley viva que existía en el aliento de la gente.

La Torá Oral (el Mishhah, (מִשְׁנָה), ayudó a las personas a entender quiénes eran en relación con el Dios de Israel y lo que esa relación les exigía, ya que ellos, el Pueblo Elegido, vivían en el mundo. Cristianos (particularmente aquellos que estaban directamente convertidos del judaísmo), hasta la destrucción del Segundo Templo (70 EC), fueron parte de esa conversación increíble. Cuando el Segundo Templo fue destruido y los líderes judíos fueron expulsados ​​de Jerusalén, toda la región quedó sin resolver. El elemento singular que su práctica religiosa sería mantener a la gente unida. El Imperio supuso que al destruir el punto focal de la identidad judía, el Templo, que la gente finalmente abandonaría su fe y se convertiría en súbditos leales del Imperio. El Imperio no aceptó eso. El centro de la vida judía que los sacrificios rituales realizados en el Templo era la Torá. El Imperio (y los siguientes emperadores, reyes, reinas, cancilleres y presidentes del imperio) no podían destruir al pueblo judío porque la Torá, la Palabra escrita y la Torá oral, siguen siendo parte de sus vidas. Con la Torá, la gente nunca perdió el contacto con el Dios que los llevó de Egipto a la Tierra Prometida. Los cristianos ya no podían identificarse teológicamente como una secta del judaísmo porque creían que Jesús era el Cristo, el Ungido, el Mesías y el SEÑOR.

Debido a que los cristianos se separaron de la conversación divina entre la gente y la Torá y que ellos también sufrieron bajo la opresión del Imperio y al igual que sus vecinos judíos, fueron expulsados ​​de la región, tenían que encontrar una manera de mantener su identidad. Usando la metodología familiar de hacer preguntas, volver a contar las parábolas y leer la Torá Escrita, las comunidades cristianas que estaban cubiertas directamente por el judaísmo como la comunidad del evangelista Juan (comunidad Johannina), parecían haber suplantado la Torá Oral con el Jesús -como-el Cristo. Teólogos cristianos, como el teólogo holandés Jacobus Schoneveld, postulan que el prólogo del Evangelio de Juan no es un eco helenista de una oda a Zeus, sino un poema que exalta a Jesús-como el-Cristo como la Torá Viva. El trabajo de Schoneveld no es una “teología supersesionista” que cree que Jesús-como-el Cristo es “una Torá nueva” y mejorada y que el cristianismo es el judaísmo que Dios siempre quiso. (Las teologías supersesionistas no son meramente superficiales y están equivocadas por una investigación deficiente, son peligrosas porque juegan en las manos de las fuerzas antisemitas que utilizan teologías supersesionistas para legitimar los pogromos y el genocidio).

La posición de Schoneveld, una posición minoritaria entre los teólogos cristianos, plantea un punto interesante: algunas comunidades cristianas primitivas intentaban entender a Jesús utilizando categorías interpretativas judías. A medida que pasaron los años y se amplió la separación cultural y política entre judíos y cristianos, los nuevos conversos provenientes de la comunidad helenística superaron en número a los conversos del judaísmo. Los evangelios y las cartas de Pablo y otros escritos cristianos pronto se convirtieron en el único vínculo teológico consistente con la teología judía. Los cristianos confiaban cada vez más en sus propios textos para comprender quién era Jesús en relación con Dios el Creador (Jesús se refirió a Dios como “Padre”) y Espíritu (Ruah / fuerza vital de Dios, Shekinah) al releer e interpretar los textos de los profetas y la Torá con la lente interpretada de que Jesús era el Mesías. En este momento, los cristianos continuaron refiriéndose a la literatura de la Torá, los Profetas y los libros de Sabiduría como las fuentes que confirmaban su creencia de que Jesús era el Cristo. Parece que durante los años posteriores a la destrucción de Jerusalén y durante la redacción y compilación de textos sagrados cristianos, los líderes cristianos señalaron de hecho las categorías, la historia y la teología judías como una forma para que sus nuevos conversos entiendan quién era Jesús y qué relación Jesús tuvo con Dios y el Espíritu. Al “renombrar” a Cristo y al cristianismo, el liderazgo cristiano suprimió los elementos de resistencia judíos de Jesús como un rabino itinerante que se resistía al Imperio. Los líderes cristianos disminuido el carácter judío de Jesús de Nazaret, especialmente la dimensión de la resistencia, y comenzaron a cambiar el nombre de Jesús como un ser divino incarnado, algo muy familiar para los romanos y los griegos. A partir del siglo II, los líderes cristianos comenzaron a acercarse a los intelectuales del Imperio como una forma de ganarse a los nuevos conversos y ganar poder en el Imperio.

Los teólogos cristianos de los siglos III y IV se apartaron de la teología monoteísta de los judíos y se centraron en las teologías politeístas y las categorías materialistas del Imperio grecorromano como una forma de “explicar” la divinidad legítima de Jesús. Los teólogos cristianos recurrieron a las Escrituras como “textos de prueba” para conservar la sensación de seguir arraigándose en sus raíces semíticas mientras saltaban a las aguas del helenismo. Es en esta mezcla de historia, teología y política que nació la teología cristiana occidental.

 En el siglo VI, el rabino errante que volcó las mesas de los cambistas y fue crucificado en el basurero fuera del muro de la ciudad tomó el rostro de un emperador bizantino o del dios Zeus. Cristo fue un rey y se identificó con el poder del Imperio. Como Pantokrator, Cristo legitimó la guerra contra los enemigos del Imperio y defendió el derecho divino de los reyes. Este no fue un desarrollo sorprendente porque la mayoría de los dioses del Imperio fueron conceptualizados como humanos: poseían semejanza física, tomaron atributos humanos (buenos y malos) y fueron glorificados por su belleza. Los líderes cristianos estaban interesados ​​en un número creciente y en proteger a sus miembros. La apelación a las estructuras de poder helenísticas indicaba que el cristianismo que había sido una religión de esclavos y sirvientes era, en el siglo V, la religión del Imperio. La élite del Imperio no vio a un rabino rebelde que se juntara con los agitadores de la agitación, las prostitutas y los agitadores políticos, vieron a un dios de la victoria, la certeza, la belleza y la fuerza. Se vieron a sí mismos. Vieron a Zeus.

Complementando el concepto tradicional de la Trinidad, los teólogos pioneros de hoy en día, como el difunto Profesor Schoneveld, los teólogos de la liberación del hemisferio sur, los historiadores bíblicos, los historiadores políticos y los sociólogos que estudian teologías comparativas en sus contextos históricos, proporcionan maneras emocionantes de redescubrir a Jesús-como-el Cristo sin el bagaje de antisemitismo y supersessionism y la sombra que se avecina del Imperio que busca hacer de Dios a su propia imagen. Los estudios y las teologías cristianas emergentes pueden proporcionar caminos para una apreciación más profunda del contexto judío de Jesús mediante el uso de textos y estudios sin reinterpretar las tradiciones judías para que se confirman a los dogmas cristianos. Lo más importante es que la nueva teología nos permite ver a Jesús-como-el Cristo.

Intercesiónes semanales

La semana pasada, la administración anunció que reabrirá Ft. Sill, un campamento de entierro japonés, para albergar a niños migrantes. Ft. Sill una vez albergó a 350 estadounidenses de ascendencia japonesa durante la Segunda Guerra Mundial. La Orden Ejecutiva 9066 se firmó el 19 de febrero de 1942 y autorizó al gobierno estadounidense a encarcelar a los estadounidenses de origen japonés (120,000 estadounidenses de origen japonés fueron enviados a los campos de los cuales 70,000 eran ciudadanos estadounidenses. 11,000 estadounidenses de origen alemán, 3,000 estadounidenses estadounidenses también fueron internados, pero no en campos de internamiento como sus vecinos japoneses americanos). Los ciudadanos estadounidenses fueron sacados de sus hogares, tomando solo lo que podían llevar, abordar los autobuses y ser reubicados en campamentos en áreas remotas del país con el pretexto de proteger a Estados Unidos de enemigos extranjeros. Si uno nació y creció en el país, asistió a una escuela pública y trabajó junto a otros estadounidenses durante décadas, no hizo ninguna diferencia en la Orden Ejecutiva. Si alguien con sangre japonesa fue llevado a un campo de enterramiento donde permanecieron durante la guerra. Las familias japonesas estadounidenses perdieron sus hogares, sus puestos en el trabajo y la universidad, y todas sus posesiones preciadas. La injusticia de antaño se vuelve a plantear en la decisión de usar al Padre. Sill para un estimado de 1,400 niños. Los expertos en inmigración y refugiados dicen que estos niños no representan una amenaza para el pueblo estadounidense y que es el lugar más apropiado para albergar a los niños que están separados de sus familias porque tuvieron que huir del caos político y de dónde serían sujetos a violación, tortura y secuestro, y asesinato, sería albergarlos entre la población general. Hay tecnologías que pueden rastrear a los niños sin colocarlos en un campo de internamiento. En la historia de Camp Sill, un señor se sintió tan angustiado por haberse separado de su familia que trepó el alambre de púas y murió diciendo: “Quiero mi familia”. Quiero mi familia ”. Oremos por los miles de refugiados que necesitan apoyo. También oramos por nuestro país, para que podamos recordar el pasado y no ser condenados a repetirlo.

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