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Weekly Communique: Resisting by Love

Catholic Charities Grupo de Solidaridad               

February 21, 2019

MISA SOLIDARIDAD THIS SUNDAY
Next Misa Solidaridad
Sunday, February 24
at 9 am
Newman Chapel
Corner of San Carlos and 10th Sts.

MISA SOLIDARIDA ESTE DOMINGO
La proxima misa solidaridad sera
Domingo 24 de febrero
a las 9 am
Capilla Newman
Esquina de las calles San Carlos y 10

WEEKLY COMMUNIQUE
The South Bay community came together President’s Day to protest  Trump’s decision to bypass Congress and execute an executive action to build a wall on the US-Mexico border on the pretext of a (fabricated) national emergency.

Reflection on the Gospel: Resisting by Love

Dr. King once said, “Darkness cannot drive out darkness; only Light can do that. Hate cannot drive out hate; only LOVE can do that.”  Today’s gospel passage continues the“Sermon on the Plain.” Last week’s selection from the Sermon on the Plain opened up a conversation the concept of “blessing” (ashrei) and the prophetic call for justice for those who live hand-to-mouth and are despised by society. We ended the reflection asking if the wealthy, healthy and well-fed, and those who enjoy praises of others have considered the condition of those who do not have access to power and the luxury of good food and stable housing. Luke’s community probably found those words somewhat uncomfortable because the evangelist Luke was working within a Gentile social system that rewarded those with ties to power, wealth and possessions with social privilege.

The Gentile system was not a system built on opportunity, but rather, a closed system that rewarded those who already have with more and subjugated those who do not have with less. Last week’s reflection (Communique 14ii2019) stated that Gentile audience needed a primer in basic Jewish ethics and egalitarian social theory because (as Gentiles) they had a poor understanding of the essential connection between God and the ethical demands related to improving the human condition.

Luke’s gospel is not a primer on Jewish thought and ethics, but rather, it integrates key explanations of Jewish practices for the purpose of informing the non-Jewish audience with key concepts that have ethical ramifications. Luke’s challenge was to help his audience know the difference between the authentic faith and discipleship of Jesus which came from his Jewish context from the materialistic values that came from the Empire. Luke also had to deal with the issue of Resistance in a way that his Gentile community would understand and embrace.

 Jesus-as-the Christ cannot be understood apart from Resistance to the Empire: his Passion and Death are at the core of every gospel narrative. Luke’s gospel, like the three other gospel narratives, sought to provide a specific Christian community (each evangelist wrote to and for a specific community) a way of understanding, embracing and living out Resistance informed by Jewish ethical categories and contextualized to their specific social location. The tension among the disparate Christian colonies was over the question of how to live out Resistance without being annihilated by the Empire. For example, unlike Mark who framed the Resistance as a political struggle for Jewish sovereignty and religious freedom, Luke framed the Resistance as a social and economic struggle for inclusion and equality with the expectation that in place of the Empire, the kingdom of God would be established.

Communique 14ii2019 referred to the concept of blessing (ashrei) which stated people are restored to a state of “happiness” or “blessedness” when they are in relationship to God; that God cares for those who poor and oppressed; and that God ultimately rewards good behavior (and punishes evil).  Love, in the context of the “Sermon on the Plain,” is merely living out the blessing of God:

  • We are loving God. 
  • God loves those who are poor and oppressed.
  • We, therefore, also love the poor and oppressed by the way “…we bring glad tidings to the poor…proclaim liberty to captives and recovery of sight to the blind…let the oppressed go free and to proclaim a year acceptable to the Lord.” (Lk4: 18-19).

Let us finally turn to today’s text.  The gospel selection provides the seminal example of how love can subvert the status quo of the Empire.  Luke’s narration has Jesus-as-the Christ teaching his disciples that they should never perpetuate the cycle of hatred: “…love your enemies, do good to those who hate you…bless those who curse you, pray for those who mistreat you…To the person who strikes you on one cheek, offer the other one as well.”  (Lk 6:27-29) Secondly, he addressed the motivation behind the action: “…For if you love those who love you, what credit is that to you? Even sinners love those who love them…And if you do good to those who do good to you, what credit is that to you? Even sinners do the same.  If you lend money to those from whom you expect repayment, what credit [is] that to you? Even sinners lend to sinners, and get back the same amount.” Love must come from a place of “no-power.”  “No-power” refers to the purest act that requires no reciprocity or even acknowledgment. In the Empire every action begets a reaction, in the kingdom of God, every act is an act of love, of creation.  Every act is ashrei, or blessing.  Therefore, the only fitting reaction is thanksgiving and a life of gratitude. With “no power,” the Empire cannot operate because the Empire depends on reaction. 

Social transformation is driven by a change of heart and a commitment of communities which in turn “revolutionize” the Empire from within. The re-ordering of social relationships are subversive acts because the Empire’s continued hold over the people depended on people accepting the social order of a caste-based society. Returning now to the “Sermon on the Plain,” Jesus-as-the Christ, taught his disciples to step back from the Empire — do not engage: “To the person who strikes you on one cheek, offer the other one as well, and from the person who takes your cloak, do not withhold even your tunic.” (Lk 6:29)  Non-Engagement is a powerful tool of resistance, Ghandi called this practice, “Passive resistance,” an integral part of his teaching on Satyagraha.  Ghandi looked toward creating new, alternative forms of political and economic institutions rather than violently opposing the British Empire’s oppressive system.  Satyagraha is not a form of governance, but rather, it is a spiritual and social catalyst that results in a conversion and the creation of a new harmony in which all people (and the planet) are restored to a positive, loving and sustainable relationship. 

Luke anticipated a change in the Empire. With “no-power”/non-engagement/satyagraha, the Empire will fall.  Note Mary’s professed a reversal of imperial power, “He has shown might with his arm, dispersed the arrogant of mind and heart. He has thrown down the rulers from their thrones but lifted up the lowly. The hungry he has filled with good things; the rich he has sent away empty….” (Lk 1:51-53). The gospels give us examples of how people of faith engaged in the Resistance in the past.  In our specific context of living in the heart of the Empire, how might we love our enemies and those who hate us? How might we engage with those who strike our cheek and take our tunic?

Weekly Intercessions

Pope Francis gathered Bishops and Cardinals from around the world to discuss the clergy abuse crisis this week. The crisis has many facets: the abuse itself — the abuse done to children and young adolescents, to seminarians and deacons who were under the care and watch of superiors, to women religious, and to address the cover-up of these abuses.  The abuse crisis first came to public recognition in 1985 in the United States. In the late 1980’s and 90’s many Catholic Church officials spoke about the abuse in terms of a localized phenomenon of the United States.  As more cases of abuse were reported in the US, new cases were reported in  England, Canada and Australia. At that time traditionalist Catholic commentators said that the phenomenon of abuse was an American and English issue due to their “lax morality.” When cases were reported in Ireland, Mexico, and Latin America staunch Catholic strongholds, traditionalist commentators were stunned and confused. They began to question whether abuse of children was a result of the culture or something within the Church itself. The Irish laity did not waste time to parse the difference. Large numbers of people simply walked away from the Church. In 2002 headlines across the world exploded with news about widespread abuse of children in Boston and the systemic cover-up. Law suits poured in and the US Bishops created a non-binding protocol to deal with abuse claims. Around that time traditionalist commentators and several bishops avoided the issue of systemic coverups and instead shifted the conversation to locate the cause of abuse and many of them placed the blame on individual clergy and “homosexual” clergy. Shortly after that more reports of abuse surfaced from Europe, Asia and Africa and it became clearer (to some) that the problem was not about clergy or homosexuality, but about the system itself and in particular the process of training clergy (seminary formation).  No bishop was ready to address the “complicated” understanding of sexuality in respect that that ordination to the priesthood and religious life demanded celibacy. Rather than having discussions about sexual development of candidates for the priesthood and addressing those issues within seminary formation with a protocol that encouraged frank and honest discussions, many bishops turned toward antiquated seminary formation methods and expelled candidates who raised uncomfortable questions. In the mid 2000’s reports of clergy abuse began to come in from non-Catholic religions and people realized that clergy abuse of children was not limited to the West or to Catholics. Upon Pope Francis’ election, the conversation widened to include the culpability of bishops and cardinals and their contribution to the problem. Several prelates were removed from their posts and some even laicized.  Clergy abuse is an ongoing and global conversation and it will take time for all of this to sort out.  Let us pray for Pope Francis’ efforts to address this issue and for the difficult work ahead in making amends to survivors of clergy abuse and holding those responsible for the abuse — both perpetrators and enablers. Let us pray that the laity will press religious institutions to make changes in practice and theology so as to prevent future abuse.

Intercesiónes semanales

El Papa Francisco reunió a obispos y cardenales de todo el mundo para hablar sobre la crisis de abuso de clérigos esta semana. La crisis tiene muchas facetas: el abuso hecho a los niños y adolescentes, a los seminaristas y diáconos que estaban bajo el cuidado de las superiores, a las religiosas, y para abordar el encubrimiento de estos abusos. La crisis de abuso primero llegó al reconocimiento público en 1985 en los Estados Unidos. A fines de los años 80 y 90, muchos funcionarios de la Iglesia Católica hablaron sobre el abuso en términos de un fenómeno localizado de los Estados Unidos. A medida que se informaron más casos de abuso en los EE. UU., Se informaron nuevos casos en Inglaterra, Canadá y Australia. En ese momento, los comentaristas católicos tradicionalistas dijeron que el fenómeno del abuso era un problema estadounidense e inglés debido a su “moral relajada”. Cuando se informaron casos en Irlanda, México, y America Latina bastiónes católicos incondicionales, los comentaristas tradicionalistas se sorprendieron y se confundieron. Comenzaron a cuestionar si el abuso de los niños era un resultado de la cultura o algo dentro de la Iglesia misma. Los laicos irlandeses no perdieron el tiempo para analizar la diferencia. Un gran número de personas simplemente se alejaron de la Iglesia. En 2002, los titulares en todo el mundo explotaron con noticias sobre el abuso generalizado de niños en Boston y el encubrimiento sistémico. Se presentaron demandas legales y los Obispos de EE. UU. Crearon un protocolo no vinculante para tratar las denuncias de abuso. Alrededor de ese tiempo, comentaristas tradicionalistas y varios obispos evitaron el tema de los encubrimientos sistémicos y en cambio cambiaron la conversación para localizar la causa del abuso y muchos de ellos culparon al clero individual y al clero “homosexual”. Poco después surgieron más denuncias de abusos en Europa, Asia y África y se hizo más claro (para algunos) que el problema no era sobre el clero o la homosexualidad, sino sobre el sistema en sí y, en particular, sobre el proceso de formación del clero (formación del seminario). Ningún obispo estaba preparado para abordar el “complicado” entendimiento de la sexualidad con respecto a que esa ordenación al sacerdocio y la vida religiosa exigía el celibato. En lugar de tener diálogo sobre el desarrollo sexual de los candidatos al sacerdocio y abordar esos temas dentro de la formación del seminario con un protocolo que alentaba las discusiones francas y honestas, muchos obispos se volvieron hacia métodos anticuados de formación en el seminario y expulsaron a los candidatos que hicieron preguntas incómodas. A mediados de 2000, comenzaron a llegar informes de abusos del clero de religiones no católicas y la gente se dio cuenta de que el maltrato de niños por parte del clero no se limitaba a Occidente ni a los católicos. Tras la elección del Papa Francisco, la conversación se amplió para incluir la culpabilidad de los obispos y cardenales y su contribución al problema. Varios prelados fueron removidos de sus puestos y algunos incluso laicados. El abuso del clero es una conversación continua y global y tomará tiempo para que todo esto se resuelva. Oremos por los esfuerzos del Papa Francisco para abordar este problema y por el difícil trabajo que queda por hacer para reparar a los sobrevivientes del abuso del clero y responsabilizar a los responsables del abuso, tanto perpetradores como facilitadores. Oremos para que los laicos presionen a las instituciones religiosas para hacer cambios en la práctica y la teología para prevenir abusos en el futuro.

Reflexión sobre el Evangelio:
Resistiendo por el amor

El Dr. King dijo una vez: “La oscuridad no puede expulsar a la oscuridad; Sólo la Luz puede hacer eso. El odio no puede expulsar al odio; solo el AMOR puede hacer eso ”.  El pasaje del evangelio de hoy continúa con “Las Bienaventuranzas de S. Lucas”. La selección de la semana pasada de “Las Bienaventuranzas de S. Lucas” abrió una conversación sobre el concepto de “bendición” (ashrei) y el llamado profético de justicia para aquellos que vivir cara a boca y son despreciados por la sociedad. Terminamos la reflexión preguntando si los ricos, sanos y bien alimentados, y aquellos que disfrutan de los elogios de otros, han considerado la condición de aquellos que no tienen acceso al poder y el lujo de una buena comida y una vivienda estable. La comunidad de Lucas probablemente encontró esas palabras algo incómodas porque el evangelista Lucas estaba trabajando dentro de un sistema social gentil que recompensaba a los que tenían vínculos con el poder, la riqueza y las posesiones con privilegios sociales.

El sistema gentil no era un sistema basado en la oportunidad, sino más bien, un sistema cerrado que recompensaba a los que ya tenían más y subyugaba a los que no lo tenían con menos. La reflexión de la semana pasada (Comunicado 14ii2019) declaró que la audiencia gentil necesitaba un manual básico de ética judía básica y teoría social igualitaria porque (como gentiles) tenían una comprensión deficiente de la conexión esencial entre Dios y las demandas éticas relacionadas con el mejoramiento de la condición humana.

El evangelio de Lucas no es una introducción al pensamiento y la ética judíos, sino que integra explicaciones clave de las prácticas judías con el propósito de informar a la audiencia no judía con conceptos clave que tienen ramificaciones éticas. El desafío de Lucas era ayudar a su audiencia a conocer la diferencia entre la fe auténtica y el discipulado de Jesús que provenía de su contexto judío, de los valores materialistas que venían del Imperio. Lucas también tuvo que lidiar con el tema de la Resistencia de una manera que su comunidad gentil entendería y abrazaría. 

Jesús-como-el Cristo no puede entenderse aparte de la Resistencia al Imperio: su Pasión y Muerte están en el centro de cada narrativa del evangelio. El evangelio de Lucas, al igual que los otros tres relatos del evangelio, buscó proporcionar una comunidad cristiana específica (cada evangelista escribió para y para una comunidad específica) una forma de entender, abrazar y vivir la Resistencia informada por categorías éticas judías y contextualizada a su ubicación social específica. La tensión entre las colonias cristianas dispares estaba sobre la cuestión de cómo vivir la Resistencia sin ser aniquilado por el Imperio. Por ejemplo, a diferencia de Marcos, quien encuadró la resistencia como una lucha política por la soberanía judía y la libertad religiosa, Lucas encuadró la Resistencia como una lucha económica y social por la inclusión y la igualdad con la expectativa de que en lugar del Imperio, el reino de Dios sería establecido.

El Communique 14ii2019 se refirió al concepto de bendición (ashrei), en el cual las personas declaradas son restauradas a un estado de “felicidad” o “bienaventuranza” cuando están en relación con Dios; que Dios cuida a los pobres y oprimidos; y que Dios finalmente recompensa el buen comportamiento (y castiga el mal). El amor, en el contexto del “Las Bienaventuranzas de S. Lucas”, es simplemente vivir la bendición de Dios:

  • Estamos amando a Dios.
  • Dios ama a los pobres y oprimidos.
  • Por lo tanto, también amamos a los pobres y oprimidos por el camino “… traemos buenas nuevas a los pobres … proclamamos la libertad a los cautivos y la recuperación de la vista a los ciegos … dejemos que los oprimidos salgan libres y proclamen un año aceptable para el Señor”. ”(Lc4: 18-19).

Pasemos finalmente al texto de hoy. La selección del evangelio proporciona el ejemplo seminal de cómo el amor puede subvertir el status quo del Imperio. La narración de Lucas tiene a Jesús-como-el Cristo enseñando a sus discípulos que nunca deben perpetuar el ciclo de odio: “… ama a tus enemigos, haz el bien a los que te odian … bendice a los que te maldicen, ora por los que te maltratan … Para la persona que te golpea en una mejilla, ofrece la otra también ”. (Lc 6: 27-29) En segundo lugar, abordó la motivación detrás de la acción: “ … Porque si amas a los que te aman, ¿qué crédito tienes? ¿para ti? Incluso los pecadores aman a quienes los aman … Y si les haces bien a los que te hacen bien, ¿qué mérito tienes? Incluso los pecadores hacen lo mismo. Si le presta dinero a aquellos de quienes espera el reembolso, ¿qué crédito le otorga eso? Incluso los pecadores prestan a los pecadores, y recuperan la misma cantidad”. El amor debe venir de un lugar de “no poder “. “No-poder” se refiere al acto más puro que no requiere reciprocidad ni reconocimiento. En el Imperio cada acción genera una reacción, en el reino de Dios, cada acto es un acto de amor, de creación. Cada acto es ashrei, o bendición. Por lo tanto, la única reacción adecuada es la acción de gracias y una vida de gratitud. Con “no poder”, el Imperio no puede operar porque el Imperio depende de la reacción.

La transformación social es impulsada por un cambio de corazón y un compromiso de las comunidades que, a su vez, “revolucionan” el Imperio desde adentro. El reordenamiento de las relaciones sociales es un acto subversivo porque el dominio continuo del Imperio sobre las personas dependía de que las personas aceptaran el orden social de una sociedad basada en la casta. Volviendo ahora al “Las Bienaventuranzas de S. Lucas”,  Jesús-como-el Cristo, enseñó a sus discípulos a alejarse del Imperio, no se involucre: “A la persona que te golpea en una mejilla, ofrece la otra también…y de la persona que toma su manto, no retenga ni siquiera su túnica “. (Lc 6, 29). El no-co-operación es una poderosa herramienta de resistencia, Ghandi llamó a esta práctica, “resistencia pasiva”, una parte integral de su enseñanza sobre Satyagraha. Ghandi buscó crear nuevas formas alternativas de instituciones políticas y económicas en lugar de oponerse violentamente al sistema opresivo del Imperio Británico. Satyagraha no es una forma de gobierno, sino que es un catalizador espiritual y social que resulta en una conversión y la creación de una nueva armonía en la que todas las personas (y el planeta) se restauran a una relación positiva, amorosa y sostenible.

Lucas anticipó un cambio en el Imperio. Con “no-power” / non-engagement / Satyagraha, el Imperio caerá. Tenga en cuenta que María profesó una inversión del poder imperial: Él ha demostrado poder con su brazo, ha dispersado a los arrogantes de la mente y el corazón. Ha derribado a los gobernantes de sus tronos, pero ha elevado a los humildes. El hambriento lo ha llenado de cosas buenas; a los ricos los ha enviado vacíos … “(Lc 1: 51-53). Los evangelios nos dan ejemplos de cómo las personas de fe se comprometieron con la Resistencia en el pasado. En nuestro contexto específico de vivir en el corazón del Imperio, ¿cómo podemos amar a nuestros enemigos y aquellos que nos odian? ¿Cómo podríamos involucrarnos con aquellos que golpean nuestra mejilla y toman nuestra túnica?

Images from the South Bay protest against the border wall. Women religious and Fr. Jon represented the Catholic presence at the protest. Many groups, including Japanese Americans (Nikkei Resisters), Indivisible, Unitarian Universalists, and students showed up with less than 48 hours notice. Over 200 protests occurred throughout the nation.

Photos from the “Day of Remembrance,” in Japantown. Grupo Solidaridad joined the Japanese American community in commemorating one of the ugliest chapters in American history: the unconstitutional internment of persons of Japanese ancestry during WWII. Over 120,000 people were interned in camps, most of whom were American citizens. Japanese Americans lost property, jobs, and places at university because President FDR acted on a nativist platform of “Yellow Peril.”  Speakers and performers from other communities, including Teresa Castellanos, the Muslim, Latinx, and other communities presented reflections on the theme, “Never Again is Now.” Formerly interned persons spoke and told the audience that anti-Japanese rhetoric preceded the decision to intern Japanese persons. They cautioned that the dangerous trend in nativist rhetoric from Trump and other public officials could very well result in the interment of new groups of people. 
Never again is Now!

PLANNING COMMITTEE
FOR GOOD FRIDAY ACTION

We will be participating in a public action on Good Friday to express solidarity with our brothers and sisters who are applying for asylum at the US-Mexico Border and families separated by deportation and detention. 
 
We need people interested in planning this action: contact Judi Sanchez or Jesus Montoya to be included in the planning committee.
 

COMITE DE PLANEAR
LA ACCION DE VIERNES SANTO

Estaremos participando en una acción pública el Viernes Santo para expresar nuestra solidaridad con nuestros hermanos y hermanas que están solicitando asilo en la frontera de EE. UU. y México y las familias separadas por deportación y detención.
 
Necesitamos personas interesadas en planificar esta acción: comuníquese con Judi Sanchez o Jesus Montoya para ser incluido en el comité de planificación.

A federal appeals court just ruled against Trump on DACA! 
DO NOT WAIT TO RENEW YOUR DACA.
DO IT NOW. 

College Scholarships

Amigos de Guadalupe is offering scholarships for entering and continuing college students. Please click the below links for applications and share with students who might be eligible.

Amigos de Guadalupe está ofreciendo becas para estudiantes quien están empezando o continuando sus estudios universitarios. Haga clic en los enlaces de abajo para las aplicaciones y pasen la voz a estudiantes que podrían ser elegibles.

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