Weekly Communique:  Being Right

Catholic Charities Grupo de Solidaridad August 30, 2018
============================================================ MISA SOLIDARIDAD THIS SUNDAY The next misa will be September 2 at 9 AM Newman Chapel Corner of 10th and San Carlos Sts Letter from the Bishop included in this edition.
MISA SOLIDARIDAD ESTE DOMINGO La próxima misa sera el 2 de septiembre a las 9 AM Capilla Newman Esquina de las Calles 10 y San Carlos Una carta del Obispo esta en esta edición. WEEKLY COMMUNIQUE
Sunday Reflection: Being Right The gospel text for this Sunday returns to the Gospel of Mark, chapter 7. This and next week we will be reading through the seventh chapter of Mark using the lens of Resistance to help us understand how Jesus-as-the Christ laid out the invitation for his disciples to take up the “cross of discipleship.” In Mark, discipleship is framed by the cross that represented the Resistance. In the Roman world, the cross was used as an offensive insult or curse to enemies, basically the vernacular equivalent of saying, “Go to hell.” The lower caste of Roman society was familiar with the cross. The fate of the lower classes by death on a cross was common because slaves were crucified for even the smallest of infractions. The salve class’ sense of inevitable death on the cross was captured in an ancient play by Plautus in the words of a slave. “I know that the cross will be my tomb; there my ancestors have been laid to rest, my father, grandfather, great-grandfather, great-greatgrandfather” (The Bragart Soldier 372–373). The Empire regularly crucified criminals and dissidents as reported by Josephus, the First Century Jewish historian who recorded accounts of crucifixions.
The evangelist Mark communicated the idea that by identifying with Jesus as a disciple was equivalent to identifying with dissidents and the lower caste and with those whom the Empire had redeemed as expendable and undesirable. By thematically uniting discipleship with the cross, (beginning in Chapter 7), Mark prepared those who might be interested in becoming disciples, to understand the ultimate cost of standing with the dispossessed, the dissident, the lower caste. In the following weeks leading up to the Feast of Christ the King, the gospel readings from Mark will lay out the mindset and theological orientation necessary for becoming a disciple and the personal cost of what becoming a disciple might mean for those who want to identify themselves with Jesus-as-the Christ (and the Jewish Resistance Movement). Today’s reflection will hone in on Chapter 7, verses 1-23.
Today’s verses raise a questions about why the disciples associated with Jesus ate meals without the customary ritual washing of hands. “Why do your disciples not folow the tradition of the elders but instead eat a meal with unclean hands?” Jesus responds to this question by calling upon a passage in Isaiah, “This people honors me with their lips, but their hearts are far fom me; In vain do they worship me, teaching as doctrines human precepts.” (Isaiah 29:13). Jesus’s commentary on that passage was terse, “How wel you have set aside the commandment of God in order to uphold your tradition!” He then turned to the Torah to argue this point by contrasting the Fifth Commandment, “Honor your mother and father” and obligation of “qorban.” (c.f. verse 11). We will break Jesus’ critique down into two inter-related parts: Qorban and the compromised Temple priesthood.
Qorban means more than, “dedicated to God” as summarized by the evangelist. Qorban is the “sacrifice” of an animal, grain or money set apart to be brought to the Temple and given to the hands of the Temple priests with the intent that the one who made the sacrifice of qorban, was drawing close to God. The Empire complicated the understanding of qorban through co-opting the priestly leadership and money exchanges at the Temple. This leads to Jesus’ second critique on the priesthood of the Temple. Priests enjoyed a double privilege: being a part of the priestly caste ensured them of a steady supply of food and money from those who made their obligatory Temple offerings and the Empire would reward them by giving them first dibs on purchasing farms and land that were confiscated when the people could not pay the increase in taxes. Resistance rabbis from Galilee like Jesus and Galilean-based Jewish freedom fighters were becoming increasingly agitated against the Temple. They viewed religious authorities as enablers of the Empire, that is to say, they saw that the religious authorities of Jerusalem served themselves, not the people whom they were charged to serve. Jesus’ debate with the rabbis started out as a question about hand washing but ended up in a discussion about whether the obligation to care for one’s presumably aging parents was greater than the obligation to participate in qorban. The debate, therefore, was not just about the care of parents, dietary restrictions or purification rules, but about the sad state of affairs with the religious establishment.
At this point you might note that the evangelist Mark does not include the cleansing of the Temple as recorded in the gospels of Matthew, Luke and John because those gospels were written after the destruction of the Temple and exile of the Jewish people from Jerusalem. Rather than including the overturning of the tables and reference to the destruction of the Temple, Chapter 7 of Mark presents the political and theological tension between Jewish resisters and the Empire in the debate between Jesus and Jerusalem-based Pharisees. By ignoring the custom of washing hands before eating in a public space (verses 1-4), the disciples seemed to express a defiant act that was directed at those whom they considered apologists for the Empire and whose religious customs (purification rituals and Temple sacrifice) was misappropriated to serve the ends of the Empire rather than the liberation of the daughters and sons of Zion.
Now a word of caution to those who might be tempted to say that Jesus was calling for an end to ritual cleaning and dietary restrictions. Such a position cannot be made with the evidence in these verses; however, one can make the case that he was teaching about a hierarchy of truth and that the primary truth is the care and concern for the community and the vulnerable — symbolized the obligation to care for one’s (presumably) aging and vulnerable parents — is of greater importance than setting aside money or precious resources (qorban) that would end up in the hands of priests who were, in the estimation of the Resistance, already being taken care of by the Empire. Jesus was taking a critical shot at the religious authorities who focused primarily on theological abstractions, piety and personal sin rather than calling people out to deal with the actual suffering and oppression brought on by the Empire and structures of unfairness and exclusion.
One could also make the argument that Jesus was trying to reclaim the concept of qorban by re-stating the purpose of setting something apart for God alone. In the Torah there are numerous qorban references to the time when the Jewish community was living in the wilderness. At the time of the Exodus, the priests (kohanim) offered sacrifices for the sake of bringing people close to God. When food was sacrificed (grains or animals) the food would be shared by all the grain be burned (resulting in generating greater equality among the people — those who had more grain would sacrifice more than those who had little and as a reminder that grain is for those who have settled on the land, not for those who do not possess land. As those who are yet to be settled, i.e., the Jewish people, grain cannot substitute for being wholly dependent upon God). If money was offered as qorban, then the money would be donated. In the wilderness, qorban or qorbanot, (plural), brought people closer to God and to one another. Over time the understanding of qorban evolved and under the boot of the Roman Empire, qorbanot had been reduced to obligatory sacrifices attached to a monetary value. Qorbanot did not bring people closer to God, but rather, enabled the enablers to participate in the oppression of the people. When the Temple was destroyed and the Jewish leadership was exiled from Jerusalem, the Jewish people stopped offering qorbanot and Galilean Pharisees (the forerunners of present-day Judaism) had by necessity reconstituted the Jewish people by redirecting the ritual of sacrifice to a regular ritual of prayers. The rabbis taught that people could grow closer to God through prayer with the words of one’s own mouth rather than through physical sacrifices.
“Pulpit politics” existed in the time of the Empire whether they are the politics of Temple authorities or white Evangelicals. When we use the lens of Resistance in reading the gospel, we see the conflicts and tensions of the present in the past. Apologists of the Empire of every generation rise to power by highlighting a campaign of personal sanctity (delineating who is saved and who is condemned, c.f., the cultural wars) and upholding “traditional” and binary roles of gender (that a “man” is a biological man and a woman is a biological woman and the woman is the child bearer and the man is the protector and provider for the family) and how people function within a society (that society is a fixed, patriarchal structure that privileges some groups over others). Apologists for the Empire use fear and resentment and they preach a gospel that is highly moralistic and void of any critique of the Empire itself. Whether it is First Century Palestine or today’s America, preaching and living out the Good News in a toxic political environment requires courage to stand up to the Empire and a fearlessness embrace of those whom the Empire has deemed inconsequential and powerless.
Weekly Intercessions Earlier week the administration met with white Evangelicals to gain their support, even amidst investigations about his payments to a porn star and a former playboy model. He said, “This November 6 election is very much a referendum on not only me, it’s a referendum on your religion, it’s a referendum on free speech and the First Amendment. It’s a referendum on so much,,,” The clergy in the room understood what Trump was saying: they were being told that Democratic politicians are the enemy and that should they win, Christianity would be under attack and that they should very much be afraid. He underscored his point saying, “It’s not a question of like or dislike, it’s a question that they will overturn everything that we’ve done and they will do it quickly and violently. And violently. There is violence. When you look at Antifa — these are violent people…” Trump regards the Evangelicals as taking his agenda out to the nation. He told them, “You have tremendous power. You were saying, in this room, you have people who preach to almost 200 million people. Depending on which Sunday we’re talking about.” What happened on that August 28th meeting is very troubling to preachers and clergy who do not share the aims or goals of Trump’s agenda. On the most obvious level, there is concern that Trump is asking White Evangelicals to ignore the tax law and preach against Democrats. On a deeper level Trump has co-opted White Evangelicals as his personal army of chaplains that will “evangelize” his message to hundreds of millions of people. But on a much deeper level we see Trump’s most egregious and insidious intent: the weaponing of Christianity. By inciting fear in the hearts of the clergy with images of an “Armageddon0- like” scenario, Trump has created an alternative universe in which salvation is dependent upon his political victory. The outreach to White Evangelicals represents a level of either hyper-confidence built a delusion of grandeur or a sign that Trump has at last reached rock bottom and is desperately searching for people to carry his water. Let us pray for our White Evangelical sisters and brothers that they might react with temperance and reason and not allow themselves and their congregations to be manipulated and used as political pawns.
Intercesiónes semanales A principios de semana, la administración se reunió con evangélicos blancos para obtener su apoyo, incluso en medio de las investigaciones sobre sus pagos a una estrella porno y un ex modelo de playboy. Él dijo: “Las elecciones del 6 de noviembre son en gran medida un referéndum sobre mí, es un referéndum sobre su religión, es un referéndum sobre la libertad de expresión y la Primera Enmienda. Es un referéndum sobre tanto…” El clero en la sala entendió lo que Trump estaba diciendo: les decían que los políticos Demócratas son el enemigo y que si ganaran, el cristianismo estaría bajo ataque y que tendrían mucho miedo. Subrayó su punto de decir: “No es una cuestión de simpatía o aversión, es una pregunta que revocarán todo lo que hemos hecho y lo harán de forma rápida y violenta. Y violentamente… Hay violencia cuando miras a Antifa, estas son personas violentas…” Trump considera que los evangélicos llevan su agenda a la nación. Él les dijo, “Ustedes tienen un poder tremendo. U stedes decían, en esta sala, que hay personas que predican a casi 200 millones de personas. Dependiendo de qué domingo estamos hablando”. Lo que sucedió en esa reunión del 28 de agosto es muy preocupante para los predicadores y el clero que no comparten los objetivos u objetivos de la agenda de Trump. En el nivel más obvio, existe la preocupación de que Trump pida a los blancos Evangelicals que ignoren la ley de impuestos y prediquen contra los demócratas. A un nivel más profundo, Trump ha elegido White Evangelicals como su ejército personal de capellanes que “evangelizará” su mensaje a cientos de millones de personas. Pero en un nivel mucho más profundo, vemos la intención más atroz e insidiosa de Trump: el armamento del cristianismo. Al incitar el miedo en los corazones del clero con imágenes de un escenario similar al “Armageddon0”, Trump ha creado un universo alternativo en el que la salvación depende de su victoria política. El alcance a los evangélicos blancos representa un nivel de confianza en sí mismo construido un delirio de grandeza o una señal de que Trump por fin ha alcanzado el fondo y está buscando desesperadamente a la gente para llevar su agua. Oremos por nuestras Hermanas y Hermanos Evangélicos Blancos para que reaccionen con templanza y razón, y no se permitan a sí mismos ni a sus congregaciones ser manipulados y utilizados como peones políticos.
Reflexión del domingo: Tener Razón El texto del Evangelio para este domingo vuelve al Evangelio de Marcos, capítulo 7. Esta y la próxima semana leeremos el séptimo capítulo de Marcos utilizando el lente de la Resistencia para ayudarnos a comprender cómo Jesús, como Cristo, presentó la invitación para que sus discípulos tomen la “cruz del discipulado”. En Marcos, el discipulado está enmarcado por la cruz que representa la Resistencia. En el mundo romano, la cruz se usaba como un insulto ofensivo o una maldición para los enemigos, básicamente el equivalente vernáculo de decir: “vete al infierno”. La casta inferior de la sociedad romana estaba familiarizada con la cruz. El destino de las clases bajas por la muerte en una cruz era común porque los esclavos fueron crucificados incluso por la más pequeña de las infracciones. La sensación de muerte inevitable en la cruz de la clase salve fue capturada en una antigua obra de Plauto en palabras de un esclavo. “Sé que la cruz será mi tumba; allí mis antepasados fueron sepultados, mi padre, mi abuelo, mi bisabuelo, mi tatarabuelo “(The Bragart Soldier 372-373). El Imperio regularmente crucificó a criminales y disidentes según lo reportado por Josefo, el historiador judío del primer siglo que registró relatos de crucifixiones.
El evangelista Marcos comunicó la idea de que identificarse con Jesús como discípulo era equivalente a identificarse con los disidentes y la casta inferior y con aquellos a quienes el Imperio había redimido como rechazados e indeseables. Al unir temáticamente el discipulado con la cruz (comenzando en el Capítulo 7), Marcos preparó a aquellos que pudieran estar interesados en ser discípulos, para comprender el costo final de estar con los desposeídos, los disidentes, la casta inferior. En las siguientes semanas previas a la Fiesta de Cristo Rey, las lecturas del evangelio de Marcos establecerán la mentalidad y la orientación teológica necesaria para convertirse en discípulo y el costo personal de lo que convertirse en discípulo podría significar para aquellos que quieren identificarse con Jesús-como-el Cristo (y el Movimiento de Resistencia Judía). La reflexión de hoy se enfocará en el Capítulo 7, versículos 1-23
Los versículos de hoy plantean preguntas acerca de por qué los discípulos asociados con Jesús comían sin el acostumbrado lavado ritual de manos. “¿Por qué tus discípulos no siguen la tradición de los ancianos sino que comen una comida con las manos sucias?”. Jesús responde a esta pregunta invocando un pasaje en Isaías: “Este pueblo me honra con sus labios, pero sus corazones están lejos de yo; En vano me adoran, enseñando como doctrinas preceptos humanos”. (Isaías 29:13). El comentario de Jesús sobre ese pasaje fue escueto, “¡Qué bien has dejado de lado el mandamiento de Dios para mantener tu tradición!” Luego, volvió a la Torá para discutir este punto al contrastar el quinto mandamiento, “Honra a tu madre y padre” y la obligación de “qorban” (cf versículo 11). Dividiremos la crítica de Jesús en dos partes interrelacionadas: Qorban y el comprometido sacerdocio del Templo.
Qorban significa más que “dedicado a Dios”, tal como lo resumió el evangelista. Qorban es el “sacrificio” de un animal, grano o dinero separado para ser llevado al Templo y entregado a las manos de los sacerdotes del Templo con la intención de que el que hizo el sacrificio de qorban, se estuviera acercando a Dios. El Imperio complicó la comprensión de qorban mediante la cooptación del liderazgo sacerdotal y los intercambios de dinero en el Templo. Esto lleva a la segunda crítica de Jesús sobre el sacerdocio del Templo. Los sacerdotes disfrutaban de un doble privilegio: ser parte de la casta sacerdotal les aseguraba un suministro constante de alimentos y dinero de quienes realizaban sus obligatorias ofrendas en el Templo y el Imperio los recompensaba dándoles primero la oportunidad de comprar granjas y tierras confiscadas cuando la gente no podía pagar el aumento de los impuestos. Los rabinos de resistencia de Galilea como Jesús y los combatientes de la libertad judíos radicados en Galilea estaban cada vez más agitados contra el Templo. Consideraban a las autoridades religiosas como habilitadoras del Imperio, es decir, vieron que las autoridades religiosas de Jerusalén se servían a sí mismas, no a las personas a quienes se les había encomendado servir. El debate de Jesús con los rabinos comenzó como una pregunta sobre el lavado de manos, pero terminó en una discusión sobre si la obligación de cuidar a los padres que se presume envejecen era mayor que la obligación de participar en qorban. El debate, por lo tanto, no fue solo sobre el cuidado de los padres, las restricciones dietéticas o las reglas de purificación, sino sobre el triste estado de cosas con el establecimiento religioso.
En este punto, puede notar que el evangelista Marcos no incluye la limpieza del Templo como está registrado en los evangelios de Mateo, Lucas y Juan porque esos evangelios fueron escritos después de la destrucción del Templo y el exilio del pueblo judío de Jerusalén. En lugar de incluir el vuelco de las tablas y la referencia a la destrucción del Templo, el Capítulo 7 de Marcos presenta la tensión política y teológica entre los resistentes judíos y el Imperio en el debate entre Jesús y los fariseos de Jerusalén. Al ignorar la costumbre de lavarse las manos antes de comer en un espacio público (versículos 1-4), los discípulos parecían expresar un acto desafiante dirigido a aquellos a quienes consideraban apologistas del Imperio y cuyas costumbres religiosas (rituales de purificación y sacrificio del Templo) fue malversado para servir a los fines del Imperio en lugar de la liberación de las hijas e hijos de Sión.
Ahora una palabra de advertencia para aquellos que puedan estar tentados a decir que Jesús estaba pidiendo el fin de la limpieza ritual y las restricciones dietéticas. Tal posición no puede hacerse con la evidencia en estos versículos; sin embargo, uno puede argumentar que estaba enseñando acerca de una jerarquía de la verdad y que la verdad principal es el cuidado y la preocupación por la comunidad y los vulnerables: simbolizaba la obligación de cuidar a los padres (presumiblemente) ancianos y vulnerables. mayor importancia que separar dinero o recursos preciosos (qorban) que terminarían en manos de sacerdotes que, según la Resistencia, ya estaban siendo resueltos por el Imperio. Jesús estaba haciendo una crítica a las autoridades religiosas, quienes se enfocaron principalmente en las abstracciones teológicas, la piedad y el pecado personal en lugar de llamar a la gente a enfrentar el sufrimiento y la opresión reales provocados por el Imperio y las estructuras de injusticia y exclusión. También se podría argumentar que Jesús estaba tratando de reclamar el concepto de qorban al reiterar el propósito de establecer algo aparte solo para Dios.
En la Torá hay numerosas referencias qorban a la época en que la comunidad judía vivía en el desierto. En el momento del Éxodo, los sacerdotes (kohanim) ofrecían sacrificios por el bien de acercar a las personas a Dios. Cuando se sacrificaba comida (granos o animales) la comida se compartía con todo el grano quemado (lo que generaba una mayor igualdad entre las personas; los que tenían más grano sacrificaban más que los que tenían poco y como recordatorio de que el grano era para aquellos que se han establecido en la tierra, no para aquellos que no poseen tierra. Como aquellos que aún no se han asentado, es decir, el pueblo judío, el grano no puede sustituir el ser totalmente dependiente de Dios). Si se ofreciera dinero como qorban, entonces el dinero sería donado. En el desierto, qorban o qorbanot, (plural), acercaron a las personas a Dios y a los demás. Con el tiempo, la comprensión de qorban evolucionó y bajo la bota del Imperio Romano, qorbanot se había reducido a sacrificios obligatorios asociados a un valor monetario. Qorbanot no acercaba a las personas a Dios, sino que permitía a los facilitadores participar en la opresión de las personas. Cuando el templo fue destruido y el liderazgo judío fue desterrado de Jerusalén, el pueblo judío dejó de ofrecer qorbanot y los fariseos galileos (los precursores del judaísmo actual) habían reconstituido necesariamente al pueblo judío al re-dirigir el ritual de sacrificio a un lugar común ritual de oraciones. Los rabinos enseñaban que las personas podían acercarse más a Dios a través de la oración con las palabras de la propia boca y no a través de sacrificios físicos.
La “política del púlpito” existió en la época del Imperio ya sea que se trate de la política de las autoridades del Templo o de los evangélicos blancos. Cuando usamos el lente de la Resistencia al leer el evangelio, vemos los conflictos y las tensiones del presente en el pasado. Los apologistas del Imperio de cada generación suben al poder resaltando una campaña de santidad personal (delineando quién es salvo y quién es condenado, cf. “guerras culturales”) y defendiendo papeles “tradicionales” y binarios de género (que un “hombre” es un hombre biológico y una mujer es una mujer biológica y la mujer es la portadora del niño y el hombre es el protector y proveedor de la familia) y cómo las personas funcionan dentro de una sociedad (esa sociedad es una estructura fija y patriarcal que privilegia a algunos grupos otros). Los apologistas del Imperio usan el miedo y el resentimiento y predican un evangelio que es altamente moralista y sin ninguna crítica del propio Imperio. Ya sea en la Palestina del Primer Siglo o en la América de hoy, predicar y vivir las Buenas Nuevas en un ambiente político tóxico requiere coraje para enfrentarse al Imperio y un abrazo sin temor de aquellos a quienes el Imperio ha considerado intrascendentes e impotentes.
DOS MISAS ESPECIALES Este sábado, 1 de septiembre: 2 pm Misa de quinceaños de Amy Barrera en la Capilla Newman. Todos están invitados a la fiesta después de la misa en 1710 Moorpark Ave.
3:30 pm Misa del Barrio: La Fiesta del Señor 731 South Capitol Ave. San José, CA. 95127
Two Special Misas Saturday, September 1: 2 pm The Quinceaños mass of Amy Barrera at the Newman Chapel. Everyone is invited to the party after mass at 1710 Moorpark Ave.
3:30 pm Misa del Barrio: La Fiesta del Señor 731 South Capitol Ave. San Jose, CA. 95127
Family Separation
Sign the petitions that have been put together by advocacy organizations asking our elected officials and leaders to take action:
Firme las peticiones que han elaborado las organizaciones de defensa para pedirles a nuestros funcionarios y líderes electos que actúen: * ** Families Belong Together ( * ** CAIR ( * ** MoveOn ( * ** CredoAction (
Refugee Foster Care Support for Youth!
We are looking for a host home for an 18 year old refugee student. This young man could pay $500.00 a month. He recently came into our program and is living in a group home, but is lonely. He will be a senior at Del Mar High School in San Jose. If you are interested in helping make a difference in one person’s life, contact us!
Plaza Comunitaria es un programa patrocinado por el Consulado de México en conjunto con el INEA. Los estudiantes de habla Español (no solo los mexicanos) pueden estudiar primaria y secundaria y recibir diplomas para esos niveles a través del INEA. CACE también ofrece Equivalencia de Secundaria en español. Entonces los estudiantes pueden progresar hasta la educación secundaria completamente con el idioma español. Las clases se ofrecen tanto por la mañana como por la tarde.
Plaza Comunitaria is a program sponsored by the Mexican Consulate in conjunction with INEA. Spanish speaking students (not just Mexican nationals) can study primaria and secundaria and receive diplomas for those levels through INEA. CACE also offers High School Equivalency in Spanish. So students can progress all the way to secondary education entirely with the Spanish language. Classes are offered both morning and evening. JEANS FOR THE JO

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